Ritual
- ¿Cómo creáis el espacio ritual?
- ¿Qué fiestas celebráis? ¿No tenéis la Rueda del año?
- ¿Qué tipos de rituales hacéis?
- ¿Hay que ser sacerdote o sacerdotisa para hacer un ritual?
- ¿Qué hacéis en Samhain?
- ¿Qué hacéis en Imbolc?
- ¿Qué hacéis en Bealtaine?
- ¿Qué hacéis en Lúnasa?
- Habláis mucho sobre esas “prácticas”, ¿pero podríais describirlas más detalladamente?
- Parece que las ofrendas son una parte muy importante de estos rituales. ¿Cómo se hacen las ofrendas?
¿Cómo creáis el espacio ritual?
La mayoría de CR consideran que el espacio sagrado no se hace, se encuentra. Como religión conectada con la tierra y los espíritus de la naturaleza, tendemos a buscar un lugar salvaje que sintamos poderoso, y entonces nos comunicamos con los espíritus de ese lugar para establecer una relación de trabajo basada en la hospitalidad y el respeto mutuos. En esos casos, a través de las repetidas ofrendas y reverencias, y a veces a través de la construcción de un santuario, el lugar aún se vuelve más sagrado.
Como otros tipos de paganos, también intentamos hacer sagrados otros espacios neutrales, o hallar lo sagrado en lugares inesperados y construir en ellos. La mayoría de CR tienen altares y santuarios en casa, dedicados a varias Deidades, ancestros y otros espíritus. Cuando se empieza un ritual – tanto si es una ofrenda simple con oraciones o un rito grupal más elaborado – algunos CR purifican y se bendicen en ese espacio. A esto se le llama a menudo “señarse” (“saining”) algo como “bendecirse” o “santificarse”, y se puede hacer con humo de hierbas sagradas como el enebro, con agua o con fuego, con canciones y poesías, o simplemente con la energía de los ritualistas. Algunos usan una combinación de todos estos métodos.
La protección del espacio, si se necesita, se consigue con la ayuda de las Deidades y espíritus, y el uso de objetos tradicionales como árboles sagrados, llamas y hierbas. Esto se cumple especialmente cuando se trabaja en el formato insular. Si se desean barreras de algún tipo, la mayor parte de CR tienden a escoger barreras naturales como ríos o bosques, o meditan sobre el concepto del margen y el centro, y la Novena Ola del océano que es la barrera entre este mundo y el Otro Mundo. Algunos CR, especialmente aquellos que siguen el modelo galo, gustan de crear una barrera física de algún tipo alrededor del espacio ritual (un dique o muro), o una barrera temporal de energía. Puede que la mayoría de CR no creen ningún tipo de barreras, y vean la energía del ritual suficientemente contenida y presenta, o que consideren que no necesite ser contenida, dado que el objetivo no es ponerle muros a los espíritus sino crear relaciones con ellos. En los casos en los que los espíritus no sean pacíficos o amables, no se puede llevar a cabo ninguna alianza, y se hacen acciones rituales y ofrendas para crear un tratado de no-interferencia con ellos.
¿Qué fiestas celebráis? ¿No tenéis la Rueda del año?
La gente que sigue la senda celta insular normalmente celebran Samhain (Oíche Shamhna), Imbolc (Lá Fhéile Bríde), Bealtaine (Lá Bealtaine) y Lúnasa (Lá Lúnasa), pese a que llamen a las fiestas por otro nombre, dependiendo de la cultura celta en la que se esté trabajando. Se pueden añadir otras fiestas individuales, dependiendo de las Deidades o Espíritus que sean importantes para los practicantes. Por ejemplo, seguidores de Manannán mac Lír pueden celebrar su día sagrado cerca del solsticio de verano, que fue tradicionalmente el momento en que los maneses le pagaron su alquiler de la Isla de Man. Los CR escoceses pueden celebrar el Latha na Cailliche, el 25 de Marzo / Equinoccio de Primavera, el día en el que Bríghde triunfa finalmente ante Cailleache y empieza su reino sobre la mitad más caliente del año.
El CR en general no sigue la Rueda del Año con ocho festividades. Los CR celtas siguen el calendario de Coligny tanto como pueden, pero de nuevo, el calendario no ofrece un ciclo de ocho festividades.
Por Oíche Shamhna, nuestro Año Nuevo, presentamos respetos a nuestros ancestros. Lá Fhéile Bríde marca los primeros despertares de la primavera, y es uno de los festivales de Bríde. Lá Bealtaine es una festividad de la fertilidad cuando el espino florece y los campos son plantados y rebosan de vida. Lá Lúnasa es el festival de la primera cosecha marcado por juegos de atletismo en honor de la madre adoptiva de Lugh, Tailltiu, y las tormentas se consideran la presencia de Lugh en los ritos.
Los CR pueden celebrar las fiestas el día del calendario que toca o seguir el calendario lunar que centra la festividad en torno de la Luna llena de ese mes. Puede que la mayoría de CR escojan la fecha de celebración basándose en los cambios observables en el clima y paisaje locales (la primera helada, la floración del espino, la cosecha de arándanos o moras, u otros fenómenos).
Véase: ¿Se dice Samhain, Samhuinn o Samain? ¿Por qué hay tantas formas de pronunciarlo?, ¿Qué hacéis en Samhain?, ¿Qué hacéis en Imbolc?, ¿Qué hacéis en Bealtaine?, ¿Qué hacéis en Lúnasa?
¿Qué tipos de rituales hacéis?
Como cualquiera otra senda espiritual, tenemos ritos de pasaje. Celebramos uniones de manos, bendiciones de niños, rituales de enterramiento y rituales de adultez. Además, tenemos rituales estacionales que implican festines y ofrendas, y se llevan a cabo en los puntos de inflexión del año. Para la gente de la senda gaélica serían Samhain (Oíche Shamhna), Imbolc (Lá Fhéile Bríde), Bealtaine (Lá Bealtaine) y Lúnasa (Lá Lúnasa), o los equivalente británicos para otras sendas insulares celtas.
Una práctica común en el CR es familiarizarse con la tierra en la que se habita, su fauna y sus ciclos estacionales naturales, y sincronizar las fiestas estacionales en torno de los cambios que suceden en las tierras donde uno vive. En el hemisferio sur los CR observarán cambios distintos a los CR del hemisferio norte, y esto debería tenerse en cuenta cuando se planean rituales estacionales. Tenemos rituales basados culturalmente en la comunidad que se celebran en la naturaleza, y otros rituales más pequeños, más místico o ritos extáticos.
También hacemos rituales para cosas de cada día, desde purificaciones después de levantarse y antes de irse a la cama hasta renovación diaria de las ofrendas de comida y bebida en nuestros altares personales y caseros. Se pueden encender velas en honor a los muertos, o podemos pedirles que curen a amigos o parientes que están enfermos. También tenemos otros rituales de curación y protección algo más profundos que usamos cuando es necesario.
Algunos individuos o grupos pueden hacer rituales especializados, por ejemplo, devociones periódicas a distintas Deidades. Basándonos en las órdenes históricas de mujeres guardianas de las llamas, hay grupos que tienden la llama sagrada de Brighid, vigilando un fuego en sus altares personales un día entero cada ciclo de veinte días antes de que este fuego se pase en persona o mediante intención a la próxima devota que toque por rotación. En vigésimo día, se dice que Brighid misma tiende la llama.
Algunos grupos u órdenes pueden tener ritos iniciatorios, como las iniciaciones en bandas guerreras, o ritos de la búsqueda de visiones como parte del entrenamiento e iniciación del filí (poetas) o los fáither (profetas), donde se llevan a cabo vigilias en lugares sagrados y salvajes durante varios días.
La adivinación puede ser parte de un ritual para cierta gente, y casi siempre se hace después de hacer ofrendas, para determinas si las ofrendas han sido aceptadas por las Deidades o espíritus. Normalmente se usa el Ogham, así como profetizar mediante los signos que nos rodean en la naturaleza como mirar las nubes. También hay rituales de adivinación y trance como los tarbhfeis (festín de toro) o los tigh ‘n alluis (una terma gaélica) que distintos grupos e individuos intentan reconstruir a partir de detalles en los cuentos, manuscritos y folklore.
¿Hay que ser sacerdote o sacerdotisa para hacer un ritual?
No. Cualquiera puede poner un altar a sus Deidades, sus ancestros, y para los espíritus de la tierra que haya en su región. Cualquiera puede poner libaciones a las Deidades o espíritus, o hacer ofrendas de comida biodegradables al pie de un árbol, al fuego, o en cualquier otro lugar que se considere sagrado y relacionado con los espíritus del lugar.
Los rituales públicos mayores deberían ser llevados a cabo por aquellos con más experiencia, pero cualquiera puede hacer rituales diarios personales para mostrar su respeto por lo sagrado y conectar con ello.
¿Qué hacéis en Samhain?
Si vives en un lugar en el que hace frío en otoño, Samhain (Oíche Shamhna) tiende a corresponder con la primera helada. (La fecha del calendario es el 31 de Octubre, pero la mayoría de CR lo toman como una aproximación en lugar de una fecha exacta, y ajustan esa fecha a su clima local). En Norteamérica, las calabazas crecen y las bayas del espino se ponen rojas y suaves. La fiesta se basa en honrar los muertos y llorar a los difuntos que han muerto durante el año. Dada su asociación con los muertos, y ya que Oíche Shamhna es el momento en el que Morrígan y Dagda se unen, algunos CR le dan mucha importancia a esta diosa durante esta festividad.
Es apropiado llevar a cabo una limpieza del hogar con enebro – una tradición de Año Nuevo en las Highlands de Escocia – y ponen altares o santuarios para los ancestros. La noche de Oíche Shamhna, muchos de nosotros hacemos un festín con nuestros amigos y familia en el que invitamos a los muertos que honramos para que vengan y festejen con nosotros. Se deja un lugar de honor en la mesa o el altar, donde se deja la primera comida del festín y una copa para los muertos. Esa porción de la comida no puede ser comida por los vivos, sino que se ofrece al exterior cuando el festín se ha llevado a cabo. Se encienden velas para los muertos, y se llaman sus nombres. Se explican cuentos de sus vidas y se hacen brindis en su nombre.
La adivinación es otra práctica usual de esta fiesta, y se hacen lecturas para ver la suerte que nos depara el año venidero. Se pueden hacer lecturas y adivinaciones para individuos, para un grupo o para toda la familia. Oíche Shamhna también es el comienzo tradicional de la estación de contar cuentos, y se comparten cuentos tradicionales alrededor del fuego o después del festín mientras la adivinación se lleva a cabo en otra habitación. Dado que se trata de un momento en el que los mundos espirituales son cercanos, las historias de fantasmas son divertidas y estacionales, así como historia de nuestra familia o historias de la comunidad. La música y la danza también son partes comunes en la celebración del Oíche Shamhna moderno.
En bastantes comunidades escocesas e irlandesas es tradicional, ente los adolescentes, hacer una hoguera, mientras que los niños llevan a cabo otras fiestas supervisadas o van por las casas haciendo “Truco o trato”, que tiene sus raíces en costumbres gaélicas. Algunas formas de adivinación tradicional han sobrevivido en los juegos de niños, y éstos a veces son parte de las fiestas de Oíche Shamhna. Una de ellas es la tradición gaélica de adivinar mediante la piel de la manzana, en la que se pela una manzana de una vez sin que la piel se rompa, y la piel se tira a la espalda de alguien; y se supone que la piel dibujará la primera inicial del nombre del futuro esposo de alguien, o la primera letra de la respuesta a la pregunta de alguien. Otro juego de adivinación implica nombrar dos nueces con los nombres de dos personas, y se ponen en el fuego. Se llevan a cabo profecías mediante la forma en que las nueces se tuestan o petan, y si se mueven cerca o se apartan una de la otra.
Como punto de inflexión agricultural y ramadero, se llevaba al rebaño al pie de las montañas y se pasaban por entre dos fuegos como purificación y protección para el invierno. Los animales sobrantes se mataban y se llevaban a cabo sacrificios, preparando la carne para almacenarla para el invierno. Esos días este tipo de actividades no son demasiado necesarios a no ser que vivas en el medio rural y críes animales para abastecerte, pero es un tiempo propicio para el sacrificio y las matanzas, ofreciendo alguna porción a las Deidades, ancestros y espíritus a medida que se escoge la comida que se guardará para ti y tu familia.
Después de este momento, las bayas en los arbustos son consideradas propiedad de los Espíritus y se consideran no aptas para el consumo humano. El último grano que no se ha cosechado se deja también para los espíritus.
¿Qué hacéis en Imbolc?
Si vives en un clima en el que en invierno nieva y el suelo se congela, Imbolc (Lá Fhéile Bríde) corresponde al primer deshielo. Generalmente, tiene lugar en algún punto entre finales de Enero y finales de Febrero, en un momento en el que las temperaturas suben y el tiempo ya empieza a parecer primaveral. Pese a que aún haya nieve en el suelo, se pueden sentir los primeros trazos de la primavera.
En climas más cálidos, como el de Irlanda, el festival se corresponde a la aparición de la vegetación, o la llegada de flores primaverales como las rosas, los crocus o dientes de león, que son sagradas para Brighid. La leyenda escocesa dice que en el día de Bríghide, las serpientes emergen del suelo. Esto sólo tiene sentido i Lá Fhéill Bríghde se celebra en el verdadero comienzo de la primavera, pero, dado el clima de la mayoría de Escocia, puede que esa referencia tenga más que ver con la conexión simbólica de Bríghde con las serpientes, y la sabiduría, curación e inmortalidad que simbolizan. Esta tradición de mirar en qué momento termina la hibernación de los animales para predecir el clima se ha americanizado como el Día de la Marmota.
Una rima escocesa obre Imbolc dice así:
Si el día de la Candelaria hay buen tiempo,
Queda aún la mitad del invierno,
Si el día de la Candelaria es tormentoso,
La mitad del año empieza en Yule.
Otra versión es:
Si la Candelaria es buena y soleada,
Habrá dos veranos este año.
(McNeill, F.Marian, The Silver Bough, 2º vol. pág. 30).
Una leyenda dice que Lá Fhéil Bríghde es el día que Cailleach reúne leña para el resto del invierno. Si necesita mucha madera para el largo invierno que se aproxima, hará que el día sea claro y soleado. A veces se puede ver un día soleado de Lá Fhèill Brìghde, en forma de un pájaro grande (a menudo una grulla o una garza) llevando ramas en su pico. Ver a Cailleach normalmente es una profecía que predice que habrá tormentas de nieve primaveral muy fieras. De todos modos, si decide hacer que el invierno este año sea corto, no hay razón para reunir madera; ella puede dormir todo el día y hacer que el clima de Là Fhèill Brìghde sea tan horrible como quiera.
Aún es debatible si el clima de Là Fhéile Bríde / Là Fhèill Brìghde determina el tipo de clima que hará el resto de la estación. Algunos CR piensan secretamente que la profecía de un invierno corto es lo que se espera como premio de consolación para el terrible clima del día de la fiesta. Algunos piensan que un poco de nieve el día de Bríde es un buen augurio, así como lluvia abundante en Lá Lúnasa.
Otras formas de adivinación se practican por Là Fhèill Brìghde también. En Escocia, los niños perseguían cuervos. La dirección en la que el cuervo vuela se considera que significa la dirección en la que la futura pareja reside, y hacia dónde estará su nuevo hogar.
Tradicionalmente, se cree que Bríde camina por la tierra la víspera de la fiesta, y algunos dejan un artículo de ropa o una herramienta fuera, en la puerta, esperando que Bríde la bendiga mientras pasa por allí. Por la mañana, se buscan sus huellas en el suelo.
Algunos CR celebran Lá Fhéile Bríde dando la bienvenida a Bríde a su casa, basándose en los rituales tradicionales que se han observado en Irlanda y Escocia por autores como Alexander Carmichael, F. Marian McNeill y Kevin Danaher. Una actividad muy usual, especialmente por los que tienen niños, es hacer cruces de Bríde con ramas, paja, mimbre o maderas sagradas como el serbal o el sauce, que posteriormente son bendecidas y son colgados en casa para dar protección para el año venidero. En Escocia, Imbolc es más una fiesta para chicas, con niñas vestidas en blanco, o colores vivaces y primaverales, llevando una efigie de Bríde a través de la comunidad. Esta procesión se parará en varias casas para coger refrigerios y puede para ofrecer una canción o un chiste. Si el clima acompaña, a veces los adolescentes harán una hoguera en exterior por la noche mientras los adultos lo celebran en el interior.
Dado que Brighid es la Diosa de los manantiales sagrados, algunos CR centran el ritual de Lá Fhéile Bríde en pedir bendiciones a su fuente de agua local, haciendo un peregrinaje a su manantial o reserva haciendo ofrendas a Brighid. Estas ofrendas pueden incluir comida y bebida, así como canciones y poesía. Sacerdotisas y sacerdotisas de Brighid a menudo toman ese momento para llevar a cabo trabajos de trance profundo con ella, y divinizar sus deseos para el año venidero.
Lá Fhéile Bríde es un momento muy apropiado para dedicar a la escritura y a la poesía en general, especialmente para poesías de pedida a Brighid y otras liturgias. Pese a que la mayoría de los otros festivales conllevan viaje y festín con grandes grupos familiares y de amistades, Lá Fhéile Bríde es a menudo el festival que más se centra en el hogar, y actividades tranquilas en la unidad doméstica o la comunidad local.
¿Qué hacéis en Bealtaine?
En un clima con inviernos fríos, esta fiesta se celebra cuando la primavera se vuelve verano. (La fecha del calendario es el primero de Mayo, pese a que la mayoría de CR lo ajustan para que encaje con su propio clima.) Los CR que tienen espinos a menudo usan su florecer para marcar el inicio de la mitad clara del año. Puesto que Beltaine (Lá Bealtaine) está relacionado con Samhain (Oíche Shamhna), algunas de las actividades tradicionales que empiezan entonces terminan en ese momento. Por ejemplo, es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna. Como en Oíche Shamhna, también es el momento en el que el mundo espiritual se ve como algo muy cercano.
Este día se toma como el inicio del verano en Escocia e Irlanda, y las actividades estivales normalmente empiezan en esa fecha. En comunidades ramaderas, los rebaños y otras criaturas se sacaban de establos y se llevaban a los pastos en las colinas, y se pasaban por entre dos fuegos para purificarlos para el verano que llega. Algunos CR aún celebran esta costumbre pasándose ellos mismos con sus mascotas o su rebaño por entre los fuegos – tanto da si se trata de hogueras, antorchas o velas.
Antes de celebrar la fiesta, lo tradicional era apagar todos los fuegos y hogueras del pueblo y limpiar las chimeneas. En muchas casas, es posible que fuera el único día del año en el que se apagaba el fuego completamente. Los fuegos de fiesta empezaban tradicionalmente mediante fricción (tine-éigean), mantenido durante toda la fiesta hasta la noche siguiente. Esto ocurría en áreas como Arran, en Escocia, y en muchas colinas sagradas de Irlanda.
Las llamas de esas hogueras se llevaban a casa para re-encender los fuegos en cada chimenea. Hoy, se encienden las hogueras comunales y se hace vigilia la víspera de Lá Bealtaine antes de que la gente y los animales pasen entre ellas al alba del día de fiesta, y que se traigan velas encendidas con el fuego de esas hogueras a casa para atraer la buena suerte y la protección. Las hogueras aún se toman como una fuente de protección, buena suerte y fertilidad, pese a que nadie debe dar fuego de su propia hoguera – ni ninguna otra cosa de la casa – ya que la buena suerte se iría con ello. Ésta es la única excepción a la tradición de hospitalidad que se prioriza durante el resto del año.
Algunos CR también han acogido la costumbre de apagar y re-encender los fuegos del hogar desconectando las cocinas y hornos de la casa antes de irse y re-encenderlas con el fuego traído de la hoguera. (Si hacéis esto, recordad quitar el gas, ¡para que el retorno no se convierta en una explosión!).
Una forma práctica de llevar los fuegos de Lá Bealtaine es en un farolillo con vela, una linterna de camping o cualquier otra forma de llama protegida.
Aunque el florecimiento del espino marca el inicio de Lá Bealtaine, se consideraba desafortunado cortar algo de un espino o llevarlo a casa a no ser que fuera en Lá Bealtaine, por miedo a ofender los Aos Sí. Los altares estacionales son decorados a menudo con espinos en flor ese día, dado que, para la mayoría, es el momento del año en que no se considera infortunio cortar este árbol.
Se suelen visitar manantiales sagrados en Lá Bealtaine. La veneración de fuentes es una costumbre que aún sobrevive en tierras celtas, y se cree que es una reminiscencia de los tiempos pre-cristianos. Muchos de esos pozos en tierras celtas tienen (o tuvieron) espinos detrás de ellos. Los manantiales se visitaban antes de amanecer y se rodeaban tres veces al sentido del sol, mientras se recitaban plegarias para la salud, prosperidad, y la curación. Después de hacer las plegarias, se ataban trozos de ropa procedente de la ropa del que está pidiendo a las ramas del espino, o se tira una moneda de plata al manantial, para que se cumplan los buenos deseos.
En Escocia, tradicionalmente, se hacía un “bannock” con avena, leche y huevos, mezclado con las manos y sin haber tocado ningún metal. Una parte del “bannock” se oscurece con carbón y el que reciba esta parte debe pasar tres veces por encima de la hoguera para sacar cualquier infortunio que pueda caer en la comunidad. Se pueden comer verduras como parte de la comida ritual, para celebrar su retorno, que seguro fue mucho más importante en aquellos momentos en los que la verdura era totalmente inalcanzable en invierno. Algunos CR deciden no comer ni pan ni ninguna comida horneada para este ritual para recordar que el grano es escaso en esta época del año.
Se hacen cruces con serbal y se cuelgan encima del rebaño para protegerlos de los Aos Sí y otros espíritus que vagan en este tiempo, ya que la puerta entre mundos es muy fina en Lá Bealtaine, del mismo modo que en Oíche Shamhna. Con el agua de los manantiales sagrados se moja, como en el pasado, a la gente y a los animales para bendecirlos.
En el amanecer de Lá Bealtaine, las muchachas recogen el rocío y se lavan la cara con él para tener belleza y juventud. La primera agua de una fuente es considerada como capaz de traer curación y mantener la juventud de quien la tome.
A diferencia de la mayoría de la comunidad Neopagana, los CR no celebran Lá Bealtaine con palos de Mayo. Esta tradición no es celta, sino que fue importada a las áreas urbanas de Gales, Escocia e Irlanda en una fecha muy posterior en relación con Inglaterra, y jamás llegó a las áreas rurales. En cambio, se practica una tradición de Escocia e Irlanda que hasta se celebra en Terranova que es decorar un Arbusto de Mayo, y a menudo se daban fieras competiciones para ver quién decoraba mejor su arbusto. Esta es una forma de celebrar el reverdecimiento del follaje, y es un signo de que la vida retorna a la tierra. Esta costumbre parece haber sobrevivido de forma distinta en partes de la diáspora irlandesa y escocesa, sobretodo en el Noreste de los EEUU, en la que se decoran los árboles de Mayo con huevos de Pascua y otros símbolos de la primavera al inicio de la estación.
¿Qué hacéis en Lúnasa?
En los EEUU, algunos celebran la estación de las bayas como Lúnasa (Lá Lúnasa) o el rito de Tailtiu, a inicios o mediados de Agosto (dependiendo del clima de cada año) en el que las bayas se cosechan. En el Pacífico Noroeste, se marca esta fiesta con la cosecha de las moras, mientras que en el Noreste, la fruta de la fiesta es el arándano.
Se pasa el día elegido fuera cogiendo bayas salvajes y posteriormente haciendo un festín que incluya las bayas – aceite de bayas, salsa de bayas o pastel con bayas. Se ofrecen bayas a las Deidades y a los espíritus locales. Se hacen mermeladas y pasteles y e guardan, se empieza a hacer vinagre de bayas y hasta vino de bayas. Esto encaja muy bien con las tradiciones de Lá Lúnasa de Escocia e Irlanda, en la que las bayas son parte del festival. Es una gran actividad común que puede implicar una gran familia, desde los niños hasta los mayores, así como otros amigos y vecinos. También ayuda a fortalecer la conexión regional con la tierra en un ámbito local.
La estación de Lá Lúnasa/Tailtiu es también época de huracanes en algunas áreas. Algunos CR de la costa este de los EEUU incluyen ofrendas de los primeros frutos, comida y poesía a las Cailleachan (las Viejas de la Tormenta) o a Lugh, para pedirle que guarde nuestros hogares, cosechas y a los seres queridos de las tormentas de final de verano. La llovizna es vista como la presencia de Lugh en ese día, y un buen augurio. De la misma forma, los vientos ligeros, o los vientos fuertes que anuncian su presencia sin dañar nada son vistos como la presencia de las bulliciosas Cailleachan. Otros CR sienten que la ausencia de viento es aún un mejor augurio, dado que significa que las Cailleachan están muy ocupadas en otro lugar para preocuparse para destruir accidentalmente las cosechas.
Entre los antiguos celtas se creía que éste era un tiempo adecuado para las asambleas, en las que las gentes rurales viajaban para reunirse con otros vecinos para comercias y celebrar. Esto ha sobrevivido en algunas familias en las que hay la tradición de hacer reuniones familiares en Agosto, o usar ese tiempo para viajar a visitar parientes lejanos. De todos modos, dadas las limitaciones que nos imponen los horarios laborales actuales, sobretodo para los que no conrean, estas reuniones se trasladan a una fecha más conveniente, como (en los EEUU) en el fin de semana del 4 de Julio.
Otras tradiciones practicadas por los antiguos celtas en este festival incluyen las carreras de caballos, sobretodo en las carreras en las que los caballos tengan que nadar en algún trozo de la carrera. También era el tiempo en el que las ovejas son destetadas de sus madres, una tradición que fue suprimida en algunas (pero no todas) las áreas que estaban bajo la influencia cristiana por la reminiscencias paganas que había en ello, y fue reemplazado con otras formas de destete. Otra tradición común relacionada con esa estación eran los contratos de matrimonios “temporales”, que podían ser disueltos a voluntad hasta el siguiente Lá Bealtaine. Es más, toda la fiesta era celebrada en un momento de competividad sexual significativa entre mujeres (y posiblemente hombres), con muchas trampas y trucos (como uno que dice que una mujer contrató un payaso para arrancarle la peluca a otra mujer rival en la feria de Tailtiu). Entre los CR, en Lá Lúnasa empieza la estación de los matrimonios, que dura hasta Oíche Shamhna.
Habláis mucho sobre esas “prácticas”, ¿pero podríais describirlas más detalladamente?
En el CR, las prácticas espirituales varían dependiendo de los distintos grupos e individuos, pero el hilo común es que todas se basan en la sabiduría celta y en las mejores interpretaciones sobre cómo podemos aplicar métodos tradicionales de ritual, meditación, plegaria, adivinación y otros actos devocionales para nuestra vida diaria. La gente distinta toma caminos distintos en el camino al desarrollo espiritual. Las prácticas espirituales de algunos CR se centran más en lo contemplativo, lo místico, mientras que otros persiguen un camino más basado en la práctica. Algunos prefieren trabajar solos, otros, en cambio, sienten mejor la llamada en las celebraciones comunales. Algunos se esfuerzan para descubrir o desarrollas un camino que equilibre ambas aproximaciones.
Aquellos que caminen por la senda del guerrero verán a menudo que las artes marciales son su meditación, y dedican en su tiempo un altar a las Deidades del combate y las armas. Algunos estudiarán artes como la herrería o la arquería como parte de su devoción. Para algunos la equitación también forma parte de ello, y su trabajo con los animales es parte de su práctica espiritual. El trabajo con perros y la caza pueden formar parte de esas prácticas para algunos, sobretodos si se identifican como Rebeldes/Fianna. Muchos en la senda del guerrero optan por trabajar en voluntariado y el respeto por la ley, el fuego y el rescate, los servicios médicos de emergencia, la búsqueda y rescate y otros servicios similares como expresión de su espiritualidad.
Para aquellos que quieran seguir la senda del curandero, cuidar y trabajar plantas medicinales es parte de la práctica espiritual. Se hacen plegarias y ofrendas al plantar y al cosechar, y el cuidado de las plantas es en sí un acto de adoración y meditación. Tanto si las hierbas crecen en campos como si crecen en macetas en la ventana, la conexión con la tierra y los espíritus de la naturaleza ofrecen una forma satisfactoria de devoción a Deidades curativas, especialmente Diosas como Brighid o Airmid.
En general, se anima a los CR a que vayan fuera y establezcan contacto con el mundo natural. Aquellos de nosotros que viven en ciudades a menudo van de acampada o pasan unos días fuera para meditar en lugares naturales. Creemos que este tipo de prácticas recargan nuestro medio emocional y espiritual, y nos llevan a un contacto más hondo con las Deidades y particularmente con los espíritus de la tierra. En lugares en los que acampar o hacer fuego está permitido, se dan ofrendas a los espíritus y Deidades mediante el fuego, y se hacen plegarias y vigilias. Se hacen peregrinajes al mar, sobretodo entre los que viven en el interior, sobretodo si hay conexión con Deidades del mar como Manannán mac Lír o Fand, y ofrendas de comida, flores o bebida se dejan en el agua o se tiran al mar para ellos.
Los filí (poetas) de Irlanda propusieron una estructura de energía en el cuerpo, consistiendo en tres “calderos” internos. Esos calderos son Coire Goiriath – el Caldero del Calor, Coire Érmai – el Caldero del Movimiento, y Coire Sofhis – el Caldero de la Sabiduría. Algunas personas de las que están trabajando en el filidecht moderno en la tradición CR irlandesa o escocesa creen que éste es el modelo útil para la meditación y el trabajo curativo. Más información sobre la perspectiva CR en este material puede ser hallado en Cauldron of Poesy, de Erynn Rowan Laurie. Éste incluye una traducción preliminar del texto, comentarios, e ideas para ejercicios de respiración así como los pensamientos en la senda del Filidecht de CR. Una edición del texto en irlandés, junto con una traducción posterior y más completa en inglés también disponible gracias a Laurie.
Algunos de nosotros hacemos trabajo adivinatorio, normalmente con ogham, un alfabeto temprano irlandés. La adivinación o los augurios son, a menudo, parte de rituales más grandes y ofrendas, para que podamos tener algún tipo de actitud con las Deidades, ancestros o espíritus de la naturaleza para el trabajo que hemos hecho. El estudio de la adivinación con ogham y otras prácticas para augurios forma e informa algunas de nuestras aproximaciones. El trabajo con sueños y la cultivación de visiones también son parte importante de la práctica personal para algunos de los que se centran en un objetivo más místico del CR.
Casi todo lo que ocurre en la vida cotidiana de una persona puede ser ritualizado y envuelto de lo sagrado. La preparación de comidas puede ser una tarea sagrada. Limpiar la casa puede ser visto tanto como una meditación y una limpieza espiritual – un acto físico y espiritual de glanadh (“limpieza, clarificación”). Dar la bienvenida a un invitado con comida y bebida es practicar el arte sagrado de la hospitalidad, y es un ejemplo concreto de virtud en acción. El estudio de la historia y la sabiduría es un acto devocional a las Deidades del conocimiento, elocuencia y sabiduría, como Ogma y Brighid.
La práctica espiritual no se limita a cosas fuera de la vida diaria. La vida diaria es una práctica espiritual.
Véase ¿Cómo creáis el espacio sagrado? y ¿Qué puedo hacer para empezar?
Parece que las ofrendas son una parte muy importante de estos rituales. ¿Cómo se hacen las ofrendas?
Las ofrendas son una parte muy importante de la práctica CR. Se hacen en todas las ocasiones rituales importantes, y también se hacen frecuentemente en pequeños rituales privados. Algunas personas hacen ofrendas diarias o semanales a los espíritus de su hogar, ancestros o Deidades como parte regular de su práctica devocional.
Hacer ofrendas es algo muy simple, por lo que parece. Podría parecer algo consistente en poner comida y bebida en un altar, o dejar esas cosas en un lugar fuera de casa que se considere sagrado o conectado a las Deidades, ancestros o espíritus del lugar. En verdad, se trata de algo más complicado e implica tanto energía como intención. Las ofrendas no son sólo comida o bebida, pero pueden ser también trabajos creativos que hayas hecho, o una actuación de poesía, música, u otras artes. A veces se enciende incienso o velas como parte de la ofrenda. La comida y la bebida, a pesar de ello, son los objetos más usados, y los más disponible para todos.
Las ofrendas de comida tradicional incluyen leche, mantequilla, cerveza o aguamiel, comida horneada, nueces, bayas de espino, manzanas y otros objetos frecuentemente mencionados en los cuentos y la sabiduría. La carne también puede ser parte de una ofrenda, y el salmón también es dado frecuentemente como ofrenda por aquéllos que buscan sabiduría. El agua es también una ofrenda común, sobretodo si es agua procedente de un manantial o una fuente sagrada que ha sido recolectada ritualmente durante un peregrinaje a ese lugar. Cuando se hacen ofrendas a los espíritus del lugar, algunos practicantes de CR en Norteamérica incluyen ofrendas de tabaco, maíz, salvia, u otra comida nativa o planta, dependiendo de los gustos tradicionales de es esos espíritus y lo que creamos que nos piden.
Cuando se prepara una ofrenda, es bueno ofrecer plegarias a las Deidades y espíritus a las que se le darán las ofrendas. Esto te ayuda a centrar tu atención en ellos y en la intención sagrada de la creación de la ofrenda. A menudo se hace una limpieza ritual de la gente y los objetos implicados en la ofrenda a modo de preparación. Se puede poner comida y bebida en una vasija usada sobretodo para ofendas. No tiene que ser nada espectacular o caro, pero debería ser algo que consideras bonito y funcional. Para ofrendas en el fuego, la comida y bebida será puesta en las llamas, pero las vasijas se guardarán a no ser que pongas las ofrendas en vasijas de madera que consideres parte del sacrificio u ofrenda. Las ofrendas en el exterior no tienen que ser dejadas en platos u otros tipos de recipientes. Las ofrendas líquidas se tiran a medida que se ofrecen las plegarias. Las ofrendas al exterior deberían darse a la tierra ponerse en el agua con cuidado, de todos modos, así como las ofrendas hechas en interior se ponen en el altar con cuidado. Las ofrendas nunca se tiran al suelo como si de basura se tratara.
La ofrenda de bebidas alcohólicas es algo controvertido. En la sabiduría celta se ve claramente que muchas Deidades y espíritus pueden apreciar ofrendas con aguamiel o cerveza. De todos modos, aquellos de nosotros que vivimos en las Américas somos conscientes del hecho que algunos de los Primeros Pobladores consideran tabú verter alcohol en la tierra, dado que se considera un veneno. Se ha llegado a la conclusión de que aquellos que decidan ofrecer alcohol lo darán sólo cuando pueda ser vertido a las llamas y se consuma con el fuego.
La manufacturación de ofrendas debería estar acompañada por plegarias o poesía dedicada a las Deidades o espíritus. Las palabras no deben ser grandilocuentes, pero deberían venir del corazón. Algunas personas gustan de hacer plegarias de ofrendas en gaélico u otra lengua de sus Deidades, mientras que otros hacen las plegarias en su lengua nativa. Para algunos, es importante hacer ofrendas con palabras tradicionales o fórmulas verbales similares cada vez, y puede que compongan plegarias de ofrenda para cada vez que se haga una. Otros consideran que es más apropiado hacer cada ofrenda con las palabras que les inspire el momento y encajen con el propósito de cada ofrenda individual.
La atención de cualquier persona presente durante las ofrendas debería centrarse en la tarea que está desarrollando, sin estar por ahí hablando. Las ofrendas son una parte vital de nuestros contratos sociales y espirituales con las Deidades, los ancestros y espíritus. Hacer una ofrenda significa extender el concepto de hospitalidad a esas entidades, abrirnos a la comunicación con ellos, y siempre deberían hacerse con reverencia y respeto. Se pueden hacer como agradecimiento por los servicios que los espíritus y Deidades nos han brindado, o como parte regular de nuestra práctica diaria o semanal. Se pueden hacer como parte de un ritual mayor, o como una petición especial de ayuda y favor en tiempos de necesidad. Cuando se hacen ofrendas como parte de una petición, recuerda también hacer ofrendas en agradecimiento cuando lo que has pedido se haya cumplido.
Las ofrendas de interior en tu altar se pueden dejar toda la noche o durante unas horas, pero deberían ser sacadas fuera y dadas a la tierra lo más temprano posible. Las ofrendas a las Deidades y espíritus no deberían ser comidas posteriormente. Los CR creen que la toradh (“sustancia”) de la comida y bebida ofrecida ritualmente ha sido consumida por los espíritus, y consumir aquello que se ha dado a las Deidades y espíritus es perjudicial para los vivos. Esto también formaba parte de una creencia escocesa e irlandesa y, por ello, las ofrendas que se dejaban en la puerta se vigilaban para evitar que los gatos o perros se las comieran. Si tienes una hoguera, o cualquier otro lugar para hacer un fuego, también es aceptable quemar las ofrendas una vez se han quitado del altar.
En los casos en los que las ofrendas se hacen en rituales públicos grandes en escenario urbano, no es práctico poner las ofrendas fuera inmediatamente después, por razones de salud y seguridad. Dejar las ofrendas en la acera detrás de un edificio alimentaría a las ratas y no haría muy felices a tus vecinos. En casos como esos, la comida y la bebida pueden ser guardados temporalmente en un recipiente y después ofrecidas a un parque o un riachuelo, o –con el reconocimiento y plegarias adecuadas- puede que se tengan que dejar en la basura. De todos modos, esta es la última opción y sólo debería hacerse si no hay otra oportunidad de dejarlas en un entorno natural. Teniendo esto en cuenta, cuando se planea un ritual de interior en un entorno urbano, la mayoría de CR se aseguran de hacer un viajecito al parque después, y por lo menos entre el clero oficiante, se incorpora en la lita de tareas pendientes.
Después de hacer ofrendas, muchos CR hacen adivinación para ver si las ofrendas han sido aceptas. Esto puede implicar tener augurios procedentes de los alrededores, o el dibujo de un ogham fiodh para ver la respuesta de las Deidades y espíritus. Si el augurio o la adivinación no son favorables, lo sabio sería considerar hacer otras ofrendas re-centrando nuestra intención. De esta forma, ofrendar no es sólo un momento en el que se habla a las Deidades y espíritus, sino que también es momento de escuchar su mensaje.
