Reconstruccionismo Celta

• ¿Qué es la Sabiduría Celta, y dónde puedo encontrarla?
• ¿Hay que hablar una lengua celta (gaélico, galés, etc.) para ser CR? ¿Qué importancia tiene la lengua? ¿Tenéis todos fluidez en las lenguas celtas?
• ¿Cuál es la diferencia entre el camino del guerrero y el camino del poeta? ¿Hay otras opciones en el CR?
• He leído sobre el entrenamiento de Cú Chulainn con Scáthach. ¿Qué es eso del "Salto del salmón" o "la proeza de la espada"? ¿Hay algún tipo de arte marcial celta?
• ¿La mujeres pueden ser guerreras?
• ¿Qué es eso de la UPG de la que habláis constantemente?
• ¿Cuánta UPG es aceptable en el CR? ¿Cómo lo sabéis?
• Para sentirse relacionado con una deidad, ¿cuánta concordancia hay que tener respecto a los mitos? ¿Y con la historia?
• ¿Cómo decidís qué aspectos de la cultura celta guardar y cuáles descartar?
• ¿Tomáis prestados elementos de otras culturas para "llenar huecos"?
• ¿El CR incluye sincretismos?
• ¿Puedo ser CR y seguir adorando deidades no celtas?
• ¿Qué es eso de Ogham que no paráis de decir?
• ¿Es Samhain, Samhuinn o Samain? ¿Por qué hay tantas formas distintas de escribirlo?
• Todo eso me parece mucho trabajo. ¿Por qué alguien querría trabajar tanto cuando puede unirse a una religión ya establecida?

¿Qué es la Sabiduría Celta, y dónde puedo encontrarla?

Cuando hablamos sobre "Sabiduría Celta", nos referimos a las colecciones de manuscritos antiguos, el folklore de las tierras celtas, y todo el conjunto de cuentos tradicionales, poemas y canciones.

Hay diferencias en lo que se refiere al nivel de validez y autenticidad de los materiales disponibles. Poniéndonos técnicos un rato, el material se divide generalmente en: primario, secundario y terciario.

Las fuentes primarias son los documentos reales en lenguaje original, que normalmente se encuentra en museos, bibliotecas especializadas y colecciones individuales. Estos documentos normalmente son llamados manuscritos o "MSS" (en inglés), abreviando. Lo que también se considera como fuente primaria es el folklore que se ha sacado de fuentes vivientes, en la época en que esas prácticas formaban parte de tradiciones vivientes, sin ser filtradas por la interpretación del interlocutor.

El error y la parcialidad humana son siempre un factor que hay que tener en mente, hasta en las fuentes primarias. Parte de usar cualquier fuente significa que se entiende el contexto en el que la información se tomó, y por lo tanto hay que tener en cuenta las influencias de parte del que redactó la información, tanto como si se trataba de un monje cristiano como de la bisabuela de alguien. Para llegar a la verosimilitud lo mejor es comparar la información sobre ideas y prácticas, y mediante esas comparaciones, se llega a un concepto más profundo, completo y acurado.

El material secundario es la traducción de los materiales y fuentes primarias, junto con aquello que se ha escrito examinando esos documentos, investigando y llegando a conclusiones. Para hacer este tipo de trabajo se necesita cierta habilidad y entrenamiento en las metodologías correctas. Los amateurs con aptitudes pueden hacer este tipo de trabajo, pero por culpa de la falta de visión objetiva, sus conclusiones no son tan válidas.

Los CR consideran generalmente que la investigación terciaria no es fiable. La investigación terciaria no se basa en las fuentes primarias en ningún momento. Sólo mira a las fuentes secundarias de diversa calidad y llegan a conclusiones a partir de ese material. Cuanto más lejos se está de pruebas y de fuentes primarias, las conclusiones a las que llegarás serán menos ciertas.

Hay también varios cuerpos manuscritos llamados ediciones, en los que un experto compara varios manuscritos afirmando que cuentan lo mismo, examinando las pruebas, y seleccionando lo que se cree que es la versión más coherente del original. Gracias a la naturaleza editorial del proceso, hay cierta incertidumbre y parcialidad potencial cuando esto ocurre, y siempre hay diferencias entre las ediciones de manuscritos escrito por los distintos expertos. Este proceso solo se intenta llevar a cabo por expertos eruditos después de muchos años de estudio, gracias al alto nivel de conocimiento de base que requiere una buena recopilación. Varios CR estudiarán distintas ediciones de textos antiguos manuscritos en un intento para adquirir un entendimiento completo y profundo de las fuentes primarias.

Véase las listas de libros y la sección de fuentes.


¿Hay que hablar una lengua celta (gaélico, galés, etc.) para ser CR? ¿Qué importancia tiene la lengua? ¿Tenéis todos fluidez en las lenguas celtas?

No es necesario hablar una lengua celta de forma fluida para ser CR. Animamos a la gente a entender algunas palabras en lengua celta que son, para así decirlo, el vocabulario técnico del CR, e introducirnos lo más posible en la lengua de la cultura en la que nos centramos. Los galeses dijeron "ningún país sin lengua," y nosotros tendemos a estar de acuerdo con esta filosofía. Y a no ser que entendamos algo distinto por cómo funcionan las lenguas, no podemos concebir las visiones del mundo de la gente que lo habla, y las lenguas celtas presentan una visión del mundo distinta a la inglesa, alemana o rusa.

Para algunos de nosotros, aprender y hablar una lengua es un proyecto más personal y profundo. Puede ser importante para ofrecer al menos unas cuantas palabras en una oración en lengua celta, sobretodo si una de las deidades te lo ha pedido. Algunos de nosotros empezamos nuestro estudio de una lengua celta después de que en sueños o visiones una deidad nos habló en esa lengua, y decidimos aprenderla para ver qué nos pedía. Algunos de nosotros aprenden canciones y poesía en lenguas celtas como forma de preservación de las culturas con las que trabajamos -o solo porque es divertido y emocionante-, de la misma forma que estudiamos danza irlandesa o gaita escocesa.

Es también útil comprender que aunque las Deidades entiendan perfectamente el inglés (o español), es la lengua de aquellos que oprimieron a Su gente. Puede que no sea buena idea dirigirse a las Deidades en la lengua que acompañó su genocidio cultural.

También es importante darse cuenta de que algunos conceptos no pueden ser traducidos completamente de las lenguas celtas al inglés o español, y para comprender esa idea, aprender cómo pensar en esa lengua se hace importante. Si estás empezando en el CR, nadie te hará aprender una liturgia ritual entera en lengua extranjera. Aunque algunos de nosotros tenemos la fluidez como objetivo, muchos de nosotros no somos para nada fluidos, aunque llevemos estudiando lenguas celtas durante años.


¿Cuál es la diferencia entre el camino del guerrero y el camino del poeta? ¿Hay otras opciones en el CR?

La gente llega al CR por diversas razones. Algunos sentimos inclinación por el lado místico, y otros nos sentimos llamados al servicio público de la Deidad y la comunidad. Algunos nos sentimos llamados para seguir Deidades guerreras, otros estamos interesados en Deidades de artes y oficios. Aquellos que se dedican a las deidades artesanas pueden estudiar herrería, joyería, textil y ebanistería.

Hay un lugar para cada tipo de persona y para aquellos que están interesados en más de un camino. Históricamente, había personas que eran tanto guerreros como poetas, o druidas y artistas. A veces llegar a dominar un camino implicaba el estudio de otro, como pasó con los miembros de los Fianna guerreros (bandas pequeñas de guerreros) de Finn que tenían que ser capaces de memorizar, componer y presentar poemas. Las artes del guerrero requerían disciplinas físicas como en las artes marciales de Asia, y podía llevar toda una vida dominarlas, como las artes del druida. Lo que todos tenemos en común es la dedicación a culturas celtas y Deidades, junto con el amor por la música celta, las artes y las lenguas. Cualquier cultura existente bien pulida hay un lugar para distintos tipos de personas y sus distintos talentos y habilidades, y esta es la diversidad que el CR muestra.

La gente estudia las artes guerreras para la auto defensa, para la auto disciplina, o para entenderse así mismo más profundamente. Algunos de los que abrazan el camino del guerrero introducen esto en sus vidas mediante el refuerzo de la ley, apagar fuegos y rescates, servicios de emergencia médica, búsqueda, o servicio militar. Aquellos llamados por el camino del poeta pueden estar más interesados por los estados extáticos y atravesar los misterios de las nieblas entre los mundos para recuperar el conocimiento de la comunidad. En el camino del druida se crea el ritual y se estudia la historia y los cuentos para poder compartirlos con los demás, dando continuidad en la comunidad CR. Aquellos que se centran más en su propia cara y hogar participan manteniendo altares personales y honrando los ancestros y los espíritus del lugar donde viven y celebrando festines en sus casas en los días señalados. Y mientras que la especialización y el hecho de centrarse pueden ser muy importantes, sobretodo en un momento en el que trabajamos para engrosar las tradiciones, algunos se sienten llamados a crear una senda única que combine aspectos de diversas aproximaciones.

Véase Habláis mucho del papel de los "Rebeldes". ¿Qué significa eso?


He leído sobre el entrenamiento de Cú Chulainn con Scáthach. Qué es eso del "Salto del salmón" o "la proeza de la espada"? Hay algún tipo de arte marcial celta?

Por lo que sabemos, nunca hubo una única forma de arte marcial celta (justo porque nunca hubo una única cultura celta), pero sí hubo una variedad de técnicas usadas en el entrenamiento de actividades marciales.

Aún existen un buen número de deportes en las tierras celtas que seguramente derivaban de técnicas de combate desarrolladas en las sociedades celtas tempranas. Éstas incluyen algunos tipos de lucha "fija", como la lucha de "codo y collar" [Collar-and-Elbow] irlandesa, el "agarre trasero" [Backhold] escocés, Gouren bretón, y lucha galesa. El estilo de lucha "Catch as catch can" (una técnica de Lancashire), que finalmente deriva en el entretenimiento de la "Lucha profesional", así como las luchas de sumisión de lucha Catch, que derivan del norte de Gales y la lucha de Lancashire. Hasta el minoritario deporte del Shin Kicking (también conocido como "Purring" [ronroneo] se desarrolla a partir de la lucha fija del tipo "Out-Play" [juego exterior] (en oposición al "In-Play"). Hay varios estilos de lucha fija en todo el mundo, así que la simple presencia de un estilo de lucha fija no indica necesariamente que éste tenga antecedentes celtas. La historia debe ser examinada con atención. 

El boxeo le debe bastante (pero en ningún caso, todo) en lo que se refiere a su historia a las técnicas de lucha con puños en las tierras celtas, sobretodo de Irlanda. Varios de los primeros boxeadores profesionales venían de Irlanda, así como de Europa y posteriormente, América.

Además, hay unos cuantos estilos con armas que han sobrevivido, al menos, en manuales de instrucción. Métodos de lucha con espadas anchas o los "shillelagh" ("bata" o palo), así como otras armas, existen por transmisión directa así como en descripciones detalladas presentes en libros.

El "Salto del Salmón" es uno de los cleasa ("hazañas" o "trucos") de los que se relata que Cú Chulainn practicaba antes de llegar a la isla de Skye, donde viajó para ser entrenado con Scáthach (un conocido maestro de artes marciales, que se dice tenía una escuela en Skye). Él hace uso de este salto en su "prueba", para conseguir las clases. También se trata de una de las "Hazañas" más comunes de los héroes irlandeses, pese a que hay otros cleasa muy importantes. Los comentaristas clásicos, al discutir sus batallas contra los galos, remarcaron que las gentes celtas saltaban por encima de los escudos de sus oponentes. Parece que el "Salto del Salmón" era simplemente la adquisición de técnicas de salto y practicarlas hasta que el guerrero pudiera saltar en el aire más alto que la mayoría.

La "Hazaña de la Espada" (Faobhar Chleas) se describe detalladamente en la historia de Mesca Ulad ("La Intoxicación de los Hombres de Ulster"). Consistía en una danza llevada a cabo antes del combate, en la que se blandían las espadas en el aire constantemente, junto a otros movimientos para llamar la atención. Seguramente un buen número de hazañas de las que fueron atribuidas a Cú Chulainn eran de naturaleza similar (como la  "Hazaña del cuerpo" ["Body Feat"], en la que seguramente había una danza en técnicas de combate sin armas).

Los guerreros celtas, en teoría, no se paraban a aprender solamente cómo golpear a alguien con un arma. Ellos también practicaban lo que llamaríamos "entrenamientos interdisciplinarios", y métodos de una naturaleza mucho más mágica.

Para más información, leer el artículo de Celtic Martial Arts, por C. Lee Vermeers.


¿La mujeres pueden ser guerreras?

La existencia de mujeres guerreras en las culturas celtas es un asunto ampliamente debatido. Pese a que varios CR y expertos creen en que hay pruebas, debemos apuntar que las pruebas son circunstanciales y discutibles hoy en día. Hasta hoy se ha encontrado un cuerpo de una mujer celta que fue enterrada con armas, que ha sido claramente identificado, y esto es lo mejor que tenemos para trabajar. Hubiera mujeres guerreras profesionales o no entre nuestros ancestros celtas, definitivamente sí hay un lugar para mujeres guerreras en el CR, pues no estamos recreando el pasado.

Puesto que los antiguos celtas eran una cultura guerrera, nuestras ideas modernas sobre quién es o no un guerrero no pueden ser aplicadas a la forma de vivir que nuestros ancestros celtas tenían. Se esperaba, y se espera, que las mujeres estuvieran dispuestas a luchar, sobretodo en tiempos de crisis extrema. Esto es algo de lo que se tiene constancia histórica. Por ejemplo, pese a que no se consideraba apropiado que las mujeres escocesas de finales del siglo XVIII fueran soldados, cuando hubo mucha necesidad durante las campañas de las Highlands muchas mujeres entraron en combate. Se conoce que las mujeres también se unieron a las Facciones de Lucha de Irlanda, en las que podían entrar tanto en pequeñas escaramuzas como en grandes y sangrientas batallas. Aunque no está del todo claro hasta qué punto había mujeres que se dedicaban a la guerra de forma profesional en algún momento de la historia celta, está claro que las mujeres celtas estaban preparadas para luchar -tanto para su propia defensa como la defensa de su gente, o de su territorio.

Hay ejemplos de mujeres celtas de la etapa temprana que lucharon y lideraron ejércitos en batalla, algo plasmado por los romanos. La más famosa de ellas es Boudicca, reina de los Icenos británicos, quien lideró una rebelión multi-tribal contra los romanos después de la muerte de su marido, la violación de sus hijas y su propia flagelación, durante el siglo I de la Era Común. Su historia fue plasmada por los historiadores romanos Dio Casio y Tácito. A menudo se remarca el hecho de que no hay pruebas que demuestren que ella se entrenara en el dominio de las armas o que hubiera mujeres entre sus guerreros, de todos modos, debe tenerse en cuenta que si una tribu guerrera no concibe las mujeres como guerreras capaces, es muy difícil que sigan a una en el campo de batalla. Amiano y Diodoro Sículo describieron a las mujeres galas como tan altas como los hombres, e indicaron que eran mejores luchadoras que los hombres. Tanto Tácito como César remarcaron que había mujeres que estaban presentes en batalla para animar a los guerreros, y que a veces eran muertas o heridas en ellas, pese a que no se menciona que lucharan; Plutarco, en cambio, afirmaba que las mujeres galas quedaban detrás de la línea de batalla para matar a cualquiera de sus hombres si éstos se retiraban.

Basándonos en nuevas pruebas, algunos de nosotros pensamos en reconsiderar nuestras creencias sobre la supuesta inexistencia de mujeres romanas en el campo de batallas. Puede que las mujeres que eran vistas como simples animadoras fueran expertas en eso, y puede que, pese a que estuvieran en la batalla, ellas no lucharan. Es posible que los romanos nunca pusieran atención a las mujeres que luchaban. En 2004, el descubrimiento de unas tumbas en el fuerte romano de Cumbria incluían varias mujeres incineradas y enterradas con caballos y armas, indicando que los mismos romanos tenían mujeres mercenarias (Sármatas?) en sus tropas. No hay pruebas escritas de ello, así que, si tenemos pruebas como éstas y no se molestaron en mencionarlo, ¿mencionarían como algo fuera de lo común el hecho de tener mujeres luchando en las tropas enemigas? De todos modos, aún no tenemos noticias de tumbas de mujeres guerreras celtas.

La mitología contiene un buen número de referencias hechas a diosas de la guerra y las matanzas. En algunos de los relatos, las diosas, o las que eran sacerdotisas de estas diosas, eran vistas en el campo de batalla envalentonando a los guerreros, o bajo forma animal, luchando. Informes reales de mujeres y diosas que tomaban las armas y mandaban por el derecho de conquista son mucho menos comunes, pero existen, aunque se debate su verosimilitud. Por ejemplo, en el Cath Maige Tuired, cuando Morrígan exclama que "Matará como contribución a la batalla", muchos lo interpretan como magia, pese a que nunca se aclara si actúa con magia o con armas. La historia de Macha la Roja es mucho más clara. Ella dirigió por derecho de conquista, venciendo a varios aspirantes al trono (todos hombres) en batalla. Medb y Carman lideraron ejércitos en la batalla, así como la Reina Boudicca hizo históricamente. La mujer guerrera Scáthach entrenó a Cú Chulainn, y fue retada a luchar por otra mujer guerrera muy cercana, Aoife, a quien venció gracias al engaño. Fionn Mac Cumhail también fue criado por una mujer (o mujeres) que le enseñaron a luchar. Entre los "Rebeldes", los Fianna, vemos diversos informes de mujeres guerreras, incluyendo a Ness quien dirigió una banda de los Fianna durante un período de tiempo, y Creidne, quien, después de que su padre la violara y diera a luz a tres hijos, se volvió una Forajida hasta que ganó su derecho a la herencia para sus hijos. A menudo se da el caso de que, si una mujer no es bienvenida en la cultura principal y tradicional, sale del camino y crea otros roles fuera de él.

Esta actitud ha sobrevivido hasta cierto punto en los tiempos modernos, en los que muchas mujeres que descienden de esos feroces ancestros han sido criadas con actitudes en las que, cuando es requerido, tienen que estar preparadas y dispuestas a luchar. En esta línea, las mujeres CR suelen estudiar artes marciales y tienen profesiones que pueden considerarse manifestaciones modernas del Camino de los Guerreros.

Véase:  ¿Cuál es la diferencia entre el camino del guerrero y el camino del poeta? Hay otras opciones en el CR?


¿Qué es eso de la UPG de la que habláis constantemente?

UPG: Unsubstained Personal Gnosis en inglés (Gnosis Personal No Sostenida). Es una clasificación usada para identificar la información que se ha adquirido mediante meditación, flashes intensos de intuición, visiones y otras experiencias espirituales. A menudo esta información no es verificable mediante fuentes primarias o académicas, pero parece utilizable para usos personales. Los CR consideran muy importante remarcar que la UPG no puede ser parte de la sabiduría e investigación como tal, pues esto crearía malentendidos sobre la verosimilitud de las fuentes y hay que conservar la honestidad intelectual. UPG y sus variantes son específicamente usados para indicar creencias que han llegado por la vía mística, no se trata de ideas o conclusiones intelectuales salidas de la investigación académica.

Otras maneras de llamar la UPG son "Unverified o Undocumented Personal Gnosis" (Gnosis Personal No Verificada o No Documentada).

Pese a que no está claro quién acuñó el término de UPG (en inglés), mediante consenso se ha establecido que el término y sus variantes se originaron en las comunidades Asatrú [Reconstruccionistas de la religión germánica y nórdica N. de la T.] en algún momento de los años 90. Estos términos han sido adoptados por varias tradiciones reconstruccionistas y posteriormente ha sido refinado y asimilado en nuestras comunidades.

Términos relacionados:

SPG (Shared Personal Gnosis: Gnosis Personal Compartida) - indicando una visión mística y una creencia compartida por varias personas; preferiblemente, una a la que se ha llegado independientemente y que ha surgido entre personal que no están relacionadas entre sí. Por ejemplo, una visión experimentada colectivamente por miembros de una pequeña unidad doméstica puede tener más validez que la visión de un único individuo, pero, debido a la posibilidad de alucinación grupal, es discutible si esta gnosis grupal se puede calificar de SPG. Una visión experimentada por gente separada geográficamente que jamás antes se hayan reunido está mucho más acorde con aquello que consideramos SPG.

CG (Confirmed Gnosis: Gnosis Confirmada) - indicando que hay pruebas que sostengan que una UPG o SPG ha sido encontrada posteriormente en las fuentes primarias. El CG o GC también es llamado CPG (Confirmed Personal Gnosis: Gnosis Personal Confirmada). Estos ejemplos son muy valorados, y sirven para incrementar la fe comunitaria e individual en las Deidades, espíritus o ancestros de las que se ha recibido la información. Ejemplos de CG o GC son también muy importantes porque nos ayudan a saber distinguir el Imbas verdadero de la imaginación. (Imbas significa "Inspiración", en irlandés antiguo).

La UPG no tiene fin; es más, es el inicio de un viaje, el inicio de un proceso de validación de información mediante la práctica espiritual y la investigación académica. La UPG o GPNS sólo es útil cuando la comunidad valora la humildad y la revisión de datos y reconoce que hasta el místico más experimentado puede equivocarse o confundirse. En algún punto todos tenemos que discernir entre lo que ha sido un sueño estupendo de una visión si ésta no se ajusta a la sabiduría, o si nos incita a tomar una dirección que contradice nuestros valores. De la misma forma, pese a que contamos con gente que tiene facilidad para meditar con las Deidades y espíritus y para traer información de los otros mundos, no deseamos que nadie haga el peligroso paso de autoproclamarse el gurú infalible o la voz de la divinidad.

Al considerar si la UPG o SPG de alguien vale la inclusión en la práctica espiritual, estas "Leyes de la UPG" pueden servir como una guía útil:

1. Ninguna UPG debe contradecir datos conocidos sobre la cultura a la que se asocia, y toda práctica basada sólo en UPG debe ser considerada como invenciones modernas.

2. Si una creencia o práctica basada en UPG no contradice datos conocidos, pero no puede ser verificada en el cuerpo de esos conocimientos, será considerada una invención moderna.

3. Si un ejemplo de UPG se ajusta a la regla número 2 y resulta que llena una carencia en la tradición conocida, sería bueno que se investigara más allá, mediante experimentación o investigación, para ver si se convierte en SPG o CG.

4. Si un ejemplo de UPG que acata la segunda norma llega a personas que no tienen contacto entre ellos, se considerará moderna pero Compartida (SPG). Eso significa que el grupo puede estar llegando a un punto interesante.

5. Si un ejemplo de UPG se vuelve SPG, y ésta SPG es incorporada en las prácticas de otras personas fuera del grupo que lo experimentó primero, ésta se convierte en una tradición moderna.

6. No hay forma de que la UPG se convierta en sabiduría antigua a no ser que sea aceptada generalmente y luego se conserve intacta durante, por lo menos, 1000 años.


¿Cuánta UPG es aceptable en el CR? ¿Cómo lo sabéis?

El CR, como todas las tradiciones que constan de una cara mística y extática, necesita tener revisiones y balances para mantenerse en forma. Aquellos que trabajan con estados de trance, viajes espirituales, y otras formas de interactuar con Deidades y espíritus, necesitan tener un soporte sólido con el que puedan contar para obtener crítica, discusiones con base sobre experiencias similares o compartidas, y la realidad revisa en contraste la sabiduría celta conocida y el conocimiento cultural.

Mientras que los CR que viven alrededor del mundo han experimentado cosas impredecibles, como espíritus locales apareciendo bajo apariencia celta, o espíritus que dicen ser Deidades celtas apareciendo en formas inusuales o dando mensajes inusuales, cualquier místico digno sabe que estas experiencias deben ser analizadas en contraste con la sabiduría y las percepciones de otros místicos antes de que las tomen como algo más que imaginación. En nuestras mentes es común crear proyecciones de nuestras esperanzas. Si de pronto te hallas actuando con una entidad que te está ofreciendo toda la sabiduría del universo, seguramente es que te has dado de bruces con tu mente, y no un espíritu o Deidad.

Es muy importante consultar a otros místicos, visionarios, profetas, y guardianes de la sabiduría sobre la información que recibes en tus trances y trabajos extáticos. Esto también indica por qué nuestras lecturas de la sabiduría tradicional y los textos es tan importante - esto nos permite comparar nueva información con una matriz cultural conocida para ver si encaja. Esto nos puede ayudar a tener en cuenta que sólo porque los Ancestros estén muertos no significa que sean más sabios de lo que eran en vida. Analiza siempre las respuestas e información que obtienes del trabajo espiritual en contraste con el sentido común y hechos ya conocidos. Es bien sabido que algunas Deidades también son Tramposas, y aunque las tenemos que respetar, no siempre podemos creer en ellas a pies juntillas. Examinar todo lo que aprendas antes de usarlo en rituales o llevarlo a la comunidad como si no se tratara UPG es algo vital.

Recuerda que aquello que los espíritus y Deidades hacen no necesariamente nos concierne. Si te piden algo que no puedes dar, díselo y explícales por qué. Sé extremamente cauto si recibes mensajes que sugieren que te hagas daño o dañes a otros. No todos en los Otros Mundos tienen por qué guardar tus intereses.

Si nos aproximamos con cautela, con una red que nos apoye firmemente y suficiente información de base en lo que se refiere a la tradición y la sabiduría, la UPG puede ser una parte muy útil de la práctica del CR. Algunos UPG son aceptados en el CR como algo válido y puede ser considerado una práctica grupal valiosa así como para el individuo que lo ha recibido. Recuerda que todos nosotros tenemos que desechar ideas maravillosas a veces porque las pruebas son contradictorias en las tradiciones y la sabiduría o porque los hechos están en su contra. En esos casos, estas experiencias pueden ser útiles en la práctica personal, pero no tienen lugar en el CR como un todo.

Véase ¿Qué es la Sabiduría Celta, y dónde puedo encontrarla? o ¿Qué es eso de la UPG de la que habláis constantemente?


Para sentirse relacionado con una deidad, ¿cuánta concordancia hay que tener respecto a los mitos? ¿Y con la historia?

Véase ¿Cuánta UPG es aceptable en el CR? ¿Cómo lo sabéis? y ¡Así no es como mi (insertar miembro de la familia) me enseñó a honrar a (insertar nombre de la deidad o espíritu escogido)!


¿Cómo decidís qué aspectos de la cultura celta conservar y cuáles descartar?

Dado que el propósito básico del CR es reconstruir lo que las religiones paganas celtas podrían haber sido en la era moderna, debemos, siempre con respeto por las tradiciones antiguas y existentes, adaptar las prácticas espirituales antiguas para que encajen en las estructuras éticas y legales de la sociedad moderna. En otras palabras, sería más deshonroso para nosotros romper leyes sociales del país donde vivimos que dejar de llevar esas prácticas ahora consideradas ilegales, étnicamente inapropiadas o impracticables en un contexto moderno. Llevar a casa las cabezas serradas de los enemigos valientes sería mala idea en una práctica CR moderna.

Las estructuras sociales y tribales de la Edad de Hierro conllevan una impracticabilidad  que hemos dejado de lado. El CR no tiene Altos Reyes, ni Jefes de la Tribu. No somos suficientes para considerarnos naciones CR o túatha (un túath estaba compuesto de miles de personas - el tamaño de un pueblo o una ciudad pequeña), y éstos son títulos políticos que son inapropiados para una comunidad social y espiritual viviendo acorde con las leyes de las naciones soberanas en las que residimos. También sería ofensivo para las culturas celtas existentes intentar redefinir de forma radical lo que esos términos y títulos ya significan, y dado que estamos relacionados con las culturas celtas existentes, no se nos ocurriría hacer algo ofensivo para ellos. Del mismo modo que nos inclinamos por los mejores ideales de las sociedades tribales, comunitarios y colectivos, no creemos que debamos considerar una región del país como nuestro "territorio" y pretendamos gobernarlo de alguna forma. Nuestro deseo es, en cambio, interactuar con los espíritus del lugar, los ancestros y las Deidades de forma respetuosa, y coexistir de forma pacífica y constructiva con nuestros vecinos humanos, sin importar su religión o fondo cultural.

Animamos a la gente a ver lo que es bueno y útil de las culturas celtas tempranas. Todos intentamos cultivar un sentido de las virtudes celtas como la Verdad, el Honor, la Justicia, la Lealtad, el Coraje, la Comunidad, la Hospitalidad, la Fuerza y la Gentileza de forma personal y comunitaria, y aplicar esos valores en nuestra vida moderna de forma que sea buena para nosotros. Para algunos, esto los lleva a desempeñar servicios para la comunidad tanto de forma personal o profesional. Otros lo consideran una llamada al activismo político para la paz y la justicia. Algunos de nosotros simplemente encontramos una forma de vivir que nos ayuda a hacer mejor nuestra vida y hacernos individuos más compasivos.


¿Tomáis prestados elementos de otras culturas para "llenar huecos"?

¿Tomar prestado? No. ¿Robar? Sinceramente, espero que no. ¿Usar estudios amplios así como profundos, especialmente sobre culturas relacionadas para ayudarnos a crear una hipótesis útil sobre cómo los ancestros celtas hacían las cosas? Sí, a veces.

Cuando hablamos de estudiar otras culturas relacionadas para tener idea de cómo elaborar prácticas religiosas celtas de las que tenemos escasa información, no quiere decir que importemos rituales, prácticas o creencias de otras tradiciones. A menudo, lo más lejano que miramos es la sabiduría gala o galesa para encontrar piezas perdidas en gaélico. Otros miran los elementos comunes hallados en ciertas culturas Indoeuropeas para ver puntos que nos faltas, sobretodo en las tradiciones nórdicas, que interactuaron históricamente con las culturas celtas tanto en las islas como en el continente.

De todas formas, algunos CR apoyan el hecho de mantener la tradición simple, lo más cercana posible  a las prácticas que tenemos, sin intentar elaborar nada.

El CR se ha desarrollado para dar una alternativa a las "religiones celtas" que están llevando a cabo un entramado con formas extrañas para las culturas celtas (Wicca, Neopaganismo genérico y el llamado "chamanismo de fondo" o core shamanism) que han saqueado las culturas celtas para tener cosas exóticas para condimentar una práctica ecléctica. Así pues, un elemento clave del CR es evitar taxativamente mezclar nuestras prácticas con otras prácticas culturales. Si hay que "llenar huecos", sería mejor que usáramos ideas de otras culturas celtas, o por lo menos otras culturas Indoeuropeas, para ayudarnos a desarrollar algo celta para llenar el hueco. Es crucial entender que, en lugar de forzar prácticas extranjeras en un marco celta, los usamos como "puntos de apoyo" - "Vale, esto se hacía en las ceremonias nórdicas antiguas, e implica una semejanza muy fuerte con esta ceremonia hallada en un texto védico, y hay una referencia en este texto irlandés... ¡Oh! Espera, puede que se hiciera algo similar entre los celtas pero habría sido algo así".

En las tareas de reconstrucción es de vital importancia tener primero una base probable en la cultura celta particular cuyas prácticas hemos decidido reconstruir. Sin ello, es demasiado fácil para la gente intentar introducir cosas que no sólo no están en harmonía con la cultura celta, sino que las llevan innecesariamente a reemplazar cosas de las que ya tenemos ejemplos celtas útiles. Ésta es otra área en la que el Reconstruccionismo celta requiere paciencia y años de estudio. Afortunadamente, a medida que el movimiento madura, los años de estudio empiezan a ser destilados, por lo que los nuevos no tienen que estar continuamente re-inventando teorías. Pero deberían entender que hasta aquellos de nosotros que llevamos años haciendo esto aún nos dedicamos a ver si nuestras teorías funcionan.

Cuando no se hallan suficientes puntos de apoyo en culturas estrechamente relacionadas con la celta, algunos sienten que es apropiado mirar un poco más lejos, a otras tribus y culturas animistas, así como tradiciones Afro-diaspóricas, para enriquecer la tradición. De todos modos, esta es un área de mucha controversia en el CR. Distintos individuos y sub-tradiciones de CR tienen a veces opiniones divergentes sobre cuán apropiado es esto; pero hasta entre aquellos que acuden a fuentes más distantes están de acuerdo con el hecho de incluir estos conocimientos para llenar huecos en la praxis celta. Buscamos "tecnologías" adaptables, no pretendemos reemplazar creencias. Un ejemplo de ello sería la aproximación del "estudiante de intercambio", que algunos han tomado para investigar y llevar a cabo técnicas de trance extático. Esto empezó de forma separada entre miembros de la comunidad CR porque esto ya ocurría en ceremonias celtas. Nuestras Deidades parecían pedirnos que, por lo menos, algunos de nosotros lleváramos a cabo esa función de trance, pues esta forma de ver llevada a cabo por sabios experimentados de tradiciones vivientes, para tomar consejos sobre cómo llevar a cabo estas experiencias de forma segura. Más que negar las Deidades Celtas, queremos encontrar una forma para ahondar con seguridad en nuestra conexión y comunicación con Ellos - no sólo para nosotros, sino para servir a la comunidad. Pero entre aquellos que han sido afectados profundamente por estudios inter-culturales, aún existe el principio compartido de que, a medida que desarrollamos nuestras varias tradiciones CR, las prácticas no-celtas no tienen que ser copiadas completamente. Queremos una tradición CELTA profunda y vibrante, no una tradición ecléctica.


¿El CR incluye sincretismos?

Considerando esta pregunta, es crucial reconocer las diferencias entre sincretismos antiguos y recientes, así como las diferencias entre el sincretismo y el eclecticismo.

Los sincretismos antiguos, que reflejan las partes de las culturas celtas que hace años que son practicadas y su interacción histórica con otras culturas, pueden ser aceptados en la práctica CR. De todos modos, los sincretismos que parten de imposiciones recientes de ideas extranjeras no son considerados CR.

Aunque los sincretismos recientes no son aceptados como CR, algunos CRs sienten que los sincretismos históricos, que ocurrieron cuando culturas politeístas interactuaron durante largos períodos de tiempo, se han convertido en parte legítima de las tradiciones presentes. Ejemplo de ello es la presencia de costumbres y deidades nórdicas halladas en las tradiciones escocesas, y los numerosos ejemplos de las formas en las que estas culturas se han mezclado históricamente y se han influenciado unas a otras. Este tipo de sincretismos antiguos y politeístas que surgieron de constantes interacciones culturales son considerados distintos de los sincretismos de opresión establecidas con el objetivo de adaptar y finalmente eclipsar las religiones nativas.

El eclecticismo conlleva la combinación de distintas creencias y prácticas procedentes de varias culturas no relacionadas entre sí. La única "autoridad" reconocida por los eclécticos es su sentido sobre "lo que les va bien". El sincretismo es algo distinto. El sincretismo implica la cultura principal en la que uno se ha criado, pero que también incorpora elementos de una cultura exterior que parecen ser harmoniosos con la base cultural principal del sincrético.

El eclecticismo no forma parte del CR, en ningún caso. Los sincretismos recientes no son aceptados como CR.

Los únicos sincretismos que la mayoría de sabios del CR parecen aceptar son aquellos que se han convertido en una parte duradera de las culturas celtas existentes, debido a la "inter-contaminación" que durante tiempo se ha producido. Esto incluye la inter-contaminación con la cultura nórdica, algunos aspectos del Cristianismo celta, y los matices entre distintas culturas celtas como la galesa y la gala.

Hay CRs que llevan a cabo estudios inter-culturales, o que tienen bases en múltiples aproximaciones culturales a la religión. De todos modos, los CR consideran que estos estudios sirven para ayudar a formar un mejor entendimiento de las culturas celtas en contexto, más que para confundirlas o diluir la base cultural celta del CR.


¿Puedo ser CR y seguir adorando deidades no celtas?

Sí, pero con reservas.

Adorar Deidades no celtas no forma parte de la visión principal del CR, y en ningún caso debería considerarse como parte de la práctica CR. Aunque se acepta que aquellos implicados en la comunidad CR lleven a cabo prácticas no celtas en su vida personal, debería tenerse en cuenta que son eso - prácticas no celtas. Las culturas y ritos de las Deidades no celtas deben ser respetados, y esos ritos deberían mantenerse separados de tu práctica CR. Si adoras Deidades de otras culturas, deberías mantener Deidades separadas para ellos, y las ofrendas y otros ritos deberían ser llevados a cabo al modo de la cultura de esa Deidad.

Si, por ejemplo, sientes una atracción particular por Kali, sería bueno que la adorases en el templo hindú local, o mediante las formas hindúes tradicionales, antes que intentar incluir a Kali en tu práctica CR. Ella no es una diosa celta y seguramente no querría ser tratada como tal. Ella ya tiene sus propios ritos tradicionales y formulados y sus propias prácticas, sus propias ofrendas favoritas y sus propios días consagrados. Ignorar estas cosas en un intento de encajarlas en la práctica celta sería como atacar tanto el CR como el Hinduismo.

Los únicos momentos en los que se aceptaría adorar Deidades no celtas en un formato CR sería en los casos en los que interacciones históricas y repetidas entre las culturas relacionadas crearan un entorno cultural híbrido que incluyera esas Deidades de forma tradicional. Por ejemplo, en los casos de algunas comunidades de las Highlands escocesas y la Irlanda costera que han adoptado algunas Deidades y costumbres nórdicas. Si las culturas son suficientemente similares, y es claramente evidente que éstas dos culturas se encontraron, mezclaron y crearon una tradición histórica, a menudo se considera aceptable seguir incluyendo estos antiguos sincretismos como parte de esa tradición.

Véase: ¿El CR incluye sincretismos?


¿Qué es eso de Ogham que no paráis de decir?

El Ogham (o, en irlandés antiguo, Ogam), pronunciado "Ohm", es la más temprana forma de lengua gaélica escrita -un alfabeto y cifras creados originalmente bajo influencia latina. Hay 20 ogham feánna (letras/glifos), organizados en cuatro grupos de cinco. Cada grupo es un aicme. Los tres primeros aicme están compuestos por las consonantes, y el cuarto por las vocales. Hay también un quinto aicme llamado forfeda (letras extra) que rara vez, o nunca, es visto en manuscritos. Los forfeda tienen, definitivamente, un origen posterior a los grupos de carácteres originarios. Tanto si fueron creados por los monjes que los escribieron en un intento de hacerlo coincidir con el latín, como si fueron el desarrollo independiente de un sistema existente, se trata de algo que aún se debate hoy en día. Algunos CR que trabajan con el ogham como sistema de adivinación incorporan el forfeda, otros no.

La mayoría de inscripciones ogham que han sobrevivido se hallan en grandes piedras de muralla, y casi siempre dan un nombre en caso genitivo, a menudo con un patronímico o un matronímico o rl nombre del abuelo de alguien. Las inscripciones ogham son más bien como una lengua celta continental en lo que concierne a su morfología, y la lengua irlandesa cambió más entre el período Ogham hasta el período de irlandés antiguo (un intervalo de unos tres siglos) que en ningún otro momento.

En textos narrativos en irlandés antiguo, Ogham a menudo es descrito como si hubiera sido escrito en palitos de madera u objetos de madera (como escudos), pero esos artefactos no han sobrevivido. Sólo sobreviven unos pocos artefactos de hueso, como dados o huesos con posibles inscripciones mágicas. El uso del Ogham para propósitos adivinatorios parece posible, dadas las referencias encontradas en la Segunda Visión de Adornan que afirmaban que una de las artes diabólicas que los irlandeses practicaban era fidlanna, "adivinación con madera".

Varios CR usan ogham para la adivinación, a veces dibujando un fiodh (literalmente "palo", usualmente usado para indicar una letra/glifo inscrito en una pieza de madera), más o menos como los nórdicos usan las runas, y mediante el estudio de los sistemas de símbolos como una forma de interpretar profecías del mundo que nos rodea. Los CR que usan ogham para la adivinación y meditación estudian los textos antiguos y trabajan con su inspiración y el juicio de otros CR para aprender más y desarrollar el sistema. Como resultado, cada letra se transforma en un punto de una gran matriz de asociaciones conceptuales y simbólicas. Varios CR miran el Libro de Ballymote y su sección sobre el alfabeto y cifras Ogham para investigar simbolismos y asociaciones históricas. Aun así, teorías particulares sobre la inclusión del ogham en un entorno moderno varían, pues algunos CR se centran en las asociaciones arbóreas para cada letra y sus relaciones con las fuerzas naturales, otros se centran en el análisis lingüístico de los significados de las letras-nombres o la asociación de palabras y su conexión poética, y otros se centran en el ogham de los pájaros, el ogham de la fortaleza, el ogham de los colores, el ogham de cifras, u otras formas históricas de interpretación de feánna.

Para aprender sobre un método de trabajar con el crann ogham (ogham de árboles) desde una perspectiva CR, véase: Treehuggers: A Methodology for Crann Ogham Work escrito por Raven nic Rhóisín y Kathryn Price NicDhàna.


¿Es Samhain, Samhuinn o Samain? ¿Por qué hay tantas formas distintas de escribirlo?

Esto puede ser bastante confuso para el aprendiz, pues a veces discutimos sobre fuentes en irlandés antiguo, otras veces sobre fuentes escocesas, otras sobre, directamente, fuentes en otras lenguas celtas. Del mismo modo que el inglés moderno es distinto al inglés hablado en la época de Shakespeare, las lenguas celtas han evolucionado con el paso del tiempo.

Así pues, pronunciaciones y ortografía variarán dependiendo de la lengua celta específica que tratemos (irlandés, escocés, galés, galo, etc.), y el período de tiempo en el que el material fue escrito. Dado que el Reconstruccionismo celta se ha convertido en un término muy amplio, que engloba varios individuos y grupos pertenecientes a una gran variedad de culturas y teorías celtas, no vemos la necesidad de forzar una estandarización de ésas palabras. Normalmente, uno usa la ortografía/ pronunciación que tiene más sentido en el contexto particular, o el lenguaje que mejor conoce. Por ejemplo, cuando se explica nuestra tradición a un miembro de la vasta comunidad neopagana, tenemos que usar el término más comúnmente conocido de una festividad o Deidad. Pero cuando nos referimos a un manuscrito antiguo, tendemos a usar la ortografía utilizada en ese manuscrito.

Para introducir un poco de coherencia en este FAQ, hemos tendido a estandarizar términos en irlandés moderno. El CR es una comunidad moderna, así que algunos CR sienten que deberíamos usar terminología moderna, excepto en casos en los que no haya palabras modernas para describir el concepto del que hablamos. Además, el irlandés moderno es probablemente la lengua celta más extendida, así que es más fácil de hallar clases y lecciones que con otras lenguas celtas. Con eso no pretendemos infravalorar el escocés, galés, galo u otros caminos, sino que se trata de una mera forma de hacer este documento entendible para aquellos que no hablan ninguna lengua celta.

Aquí tenemos varios ejemplos de distintas ortografías usadas para los mismos términos o conceptos. Cuando se da más de una variación por lengua, las variaciones se ordenan de la forma más antigua a la ortografía actual. Un asterisco (*) antes de una palabra indica que ésta es una forma reconstruida:

Festividad

Fecha aproximada     Irlandés            Irlandés            Gaélico             Galo           Galés
                                   antiguo             moderno           escocés                              (Cymraeg)
                                                           (Gaeilge)           (Gáidhlig)

Inicios de                     Samain;            Oíche             Samhuinn;        Samonios;        Calan
Noviembre                   Samhain           Shamhna         Samhainn;        *Trinouxtion      Gaeaf
                                                                                  Samhain           Samonii

Inicios de                     Imbolc;             Lá Fhéile          Là Fhèill           *Ouiamelgtis     Gwyl
Febrero                        Imbolg;             Bríde;               Bríghide;                                  Ffraed
                                    Oimelc             Imbolc              Imbolc                         

Inicios de                      Beltain              Lá Bealtaine    Bealltuinn;        *Belotenia         Calan Mai
Mayo                                                                          Bealltainn                       

Inicios de                     Lughnasa;         Lá Lúnasa       Lùnasdal;          *Lugnassatis     Calan
Agosto                          Lughnasad;                              Lùnastal                                   Awst
                                     Lughnassadh


Todo eso me parece mucho trabajo. ¿Por qué alguien querría trabajar tanto cuando puede unirse a una religión ya establecida?

Sí, en esta fase de desarrollo, el CR tiende a ser un montón de trabajo. Y esto no está hecho para todos.

Aunque estamos en un punto en que la gente que no quiera hacer mucho trabajo de investigación o iniciar experiencias místicas puede unirse a un grupo CR y participar a un nivel más informal, la verdad es que los grupos activos de CR que quieren tener nuevos miembros son pocos y están muy separados. Así que, si estás solo, puede que sientas que esto es difícil, especialmente si acabas de empezar. Ahora mismo, para así decirlo, nos interesa tener pioneros.

Una de las razones principales por las que empezamos este trabajo es porque creíamos que las Deidades celtas y los Ancestros nos lo pedían, y aún nos lo piden. Experiencias independientes nos han llevado a la Gnosis Compartida de que varias Deidades en particular estaban contentas con el surgimiento del CR. Así pues, un número de personas que nos sentíamos llamados por esas Deidades empezamos a querer crear una tradición funcional auténticamente celta para servirles mejor. Algunos de nosotros nos sentimos inspirados por las experiencias en otras culturas y deseamos algo así de vívido y profundo, no sólo para nuestras Deidades y Ancestros, sino que también fuera para nosotros mismos. Tardaremos en estar tan completos como las tradiciones que nos inspiraron, pero ése es nuestro objetivo.