Reconstruccionismo Celta

• ¿Adoráis a la Diosa?
• ¿Qué dioses adoráis?
• ¿Adoráis todas las Deidades celtas?
• ¿Así pues, debería escoger una Matrona o un Patrón de una lista de Deidades y hacerle juramentos?
• ¿Qué hay de esa especie de reverencia a los ancestros y eso de los espíritus de la tierra?
• ¿Dónde encajan las hadas y sídhe en esto?
• ¿Qué creéis que ocurre cuando mueres?
• ¿Qué queréis decir con lo de que no es una religión dualista?
• Habláis sobre el rol de los Rebeldes ¿Qué significa eso?

¿Adoráis a la Diosa?

Como politeístas, adoramos muchas Diosas. ¡E incluso Dioses!

De hecho, esta cuestión se basa en el concepto Neopagano (sobretodo Wiccano) que afirma que todos los Dioses y Diosas son partes fraccionales de una Diosa y Dios mayor (o una sola Diosa), y que las Divinidades individuales diversas son sólo un aspecto de un "arquetipo" mayor que los engloba a todos. Esto va totalmente en contra de la perspectiva CR que afirma que las Deidades son individuos separados y reales. También va en contra de nuestra creencia en la que cada cultura diferente tiene sus Deidades únicas y creencias religiosas en torno a ellas. De hecho, se conocen conflictos entre las distintas Deidades celtas que no tendrían sentido si todas fueran parte de un Super-dios.

Así pues, como respuesta te diremos que no adoramos a "la Diosa", dado que simplemente no tenemos esa percepción del cosmos. No es una teología (o "tealogía") celta y no aceptamos ningún ser monoteísta, todopoderoso, si existe, que tenga una existencia significativa en nuestra esfera de creencias.


¿Qué dioses adoráis?

Eso depende mucho de lo que sienta el individuo y la cultura celta que más le atraiga. Hay cientos de Deidades celtas procedentes de docenas de culturas tribales a lo largo del período celta. Reconstruccionistas irlandeses y escoceses pueden adorar Brighid, o el Dagda, Morrigan o Manannán Mac Lir. Los reconstruccionistas galeses pueden adorar a Llew Llaw Gyffes o Cerridwen, Rhiannon o Gwynn ap Nudd. Reconstruccionistas galos pueden estar más interesados en Taranis, Epona, Belenos y Rosmerta. Como tradición politeísta, la mayoría de CR honrará una variedad de Deidades, pese a que estén más interesados o se sientan más cercanos a uno en particular.


¿Adoráis todas las Deidades celtas?

No exactamente. En lugar de ser Pan- célticos, los CR se centran en una cultura celta particular (gaélica, galesa, gala, etc.). Aun estando en un grupo cultural específico, no todas las Deidades se ven en conjunto, al menos no todo el tiempo. Además, dado los cientos de Deidades celtas conocidas y la similitud entre Deidades locales, honrar cada uno de forma individual sería algo extremamente largo y totalmente impracticable. La mayoría de CRs tienen un grupúsculo de Deidades con las que tienen alianzas fuertes, pese a que aún ofrecen respeto para el espectro más amplio de seres espirituales que puedan encontrar.

 
¿Así pues, debería escoger una Matrona o un Patrón de una lista de Deidades y hacerle juramentos?

Entre los CR que se han dedicado a una matrona o patrón, normalmente encontrarás la creencia de que nosotros no escogemos esas Deidades, Ellas nos eligen. La libre voluntad aún es un factor, pero hay ejemplos claros en la sabiduría que relatan los infortunios que pueden encontrar aquellos que rechacen esta llamada.

No todos los CR han hecho un juramento a una Deidad en particular o creen que tal formulación sea algo deseable. Para otros es una parte esencial de su espiritualidad e identidad, una especie de guía o fuerza. Cualquier visión que uno tenga, embarcada en este tipo de relación sin demasiado tiempo para conocer cada Deidad, y entender lo que te están pidiendo, sería algo increíblemente estúpido. No escogerías a un extraño al azar en la guía de teléfonos y te casarías, ¿verdad?

Los celtas adoraban a un gran número de Deidades. Algunas de ellas muy locales, puede que sólo tuvieran que ver con los miembros de una tribu en particular o los habitantes de una bio-región pequeña. Otras Deidades se volvieron muy populares y fueron adoradas por varias tribus en varias partes de las tierras celtas. Ningún celta moderno conoce los nombres de todas las Deidades que honraron sus ancestros, ni los honra a todos. Aún entre aquellos que no tienen una Deidad matrona o patrona, tendrán un pequeño número de Deidades con las que tienen una relación más familiar que con otras.

 
¿Quiero hacer un ritual, qué Deidad uso?

Los Reconstruccionistas celtas no "usamos" Deidades.

La idea, común entre varios Neopaganos y Ocultistas, que las Deidades son sólo formas conceptuales creadas, arquetipos intercambiables, pilas energéticas o mascotas psíquicas, se deriva generalmente de la Magia Ceremonial o la psicología moderna, sobretodo de las ramas Jungianas. No forma parte de la religión celta.

Antes de intentar "usar" u ordenar a seres divinos, nosotros intentamos conocerlos y construir relaciones de respeto y afinidad mutuas. Más o menos como hacer amigos humanos, estas cosas toman su tiempo y la relación debe ser mantenida y tratada con cariño. Pese a que las Deidades celtas gustan de vernos orgullosos de nosotros mismos y nuestros objetivos, y no esperan que nos quedemos atrás, no quieren que se los tome sin interés o se les trate sin respeto.

Históricamente, algunas interacciones con las Deidades parecen haber tenido una naturaleza "contractual", conllevando algún tipo de transacción recíproca. Por ejemplo, la mayoría de altares celtas que han sobrevivido tienen inscripciones indicando que fueron puestos ahí como cumplimiento de un juramento - una especie de "pago" a la Deidad  cuyos servicios se requirieron. Esto no significa que todas las interacciones con las Deidades y espíritus fueran, o sean, hechas en la base del quid pro quo pero, hablando históricamente, parece que varias lo fueron.


¿Qué hay de esa especie de reverencia a los ancestros y eso de los espíritus de la tierra?

Hay un buen número de pruebas que afirman que tanto ancestros como los espíritus de la tierra y las aguas eran reverenciados por las tribus celtas tempranas. Los ríos y fuentes locales fueron vistos como la representación de lo divino. Las montañas y montes eran considerados el hogar de las Deidades y espíritus. Se daban ofrendas a la tierra y los espíritus locales hasta tiempos modernos, y aún se dan en varias áreas celtas como parte de la tradición existente de la que el CR saca su mejor inspiración.

Creemos que los espíritus de la tierra, ancestros y Deidades son parte de la comunidad y continuidad del espíritu, antes que ser órdenes de seres separados. Los ancestros venerados pueden ser espíritus guardianes de un lugar en particular, o llegar al nivel de una Deidad en algún momento, pese a que varias Deidades muestras signos de haber sido espíritus locales de los ríos o de otros lugares naturales. Como seres humanos mortales, somos parte de esa continuidad también, y nuestra relación con los ancestros, los espíritus y Deidades es una relación de familia y afiliación tribal, así como afecto y respeto mutuos.

Cuando nos referimos a los ancestros, no sólo hablamos de nuestras relaciones de sangre. Valoramos las comunidades más amplias donde vivimos, y la gente que ha tenido una influencia importante en nuestras vidas. Así pues, la mayoría de CRs tienden a referirse a sus muertos amados como sus ancestros, no sólo aquellos que se relacionan con nosotros físicamente. Una parte de la liturgia CR aún en uso se dirige a los ancestros así:

Vosotros que habéis caminado en esta tierra antes que nosotros,
Vosotros que habéis caminado en esta senda antes que nosotros,
Vosotros cuyos cuerpos, mentes y espíritus
Disteis forma a nuestros cuerpos, mentes y espíritus.
Todos vosotros cuyas vidas han hecho posible las nuestras.

(K.P. Nic Dhána de Páganachd Bhandia y Nigheanan nan Cailleachan)

En esta línea, la mayoría de nosotros encontrará que, pese a que nos aproximamos a los ancestros en el estilo de CR, no todos los ancestros en nuestros altares son celtas. Generalmente, los ancestros están encantados de ser recordados, y no siempre se "pican" sobre el formato exacto que usamos. De todas formas, otros ancestros pueden ser un poco escrupulosos, y específicos con lo que quieren. En esos casos, algunos CR de ancestros diversos pueden hallar que sus altares para los ancestros son un lugar con cierto grado de simbología y concepción no celta tiene lugar, si eso es lo que sus ancestros le piden. Otros han visto que sus ancestros estaban tan emocionados por la atención que se les dedicaba que han ayudado a que nos aboquemos a desarrollar el CR. Cualquiera que sean los resultados individuales, cualquiera que sea nuestro ancestro individual, el CR incluye todos los ancestros diversos, sean en cuerpo, mente o espíritu.

Véase: ¿Qué creéis que pasa cuando morimos?


¿Dónde encajan las hadas y sídhe en esto?

Hay varios seres de otro mundo quien, a lo largo de los siglos, han sido llamados Hadas, Áes Sídhe, Aos Sí, o Daoine-Sith, entre otros mundos. Las opiniones difieren, pero el Mundo de las Hadas actual del que sacamos más inspiración ha aplicado estos nombres a los ancestros, espíritus de la naturaleza, y hasta, versiones literarias de las Diosas y Dioses mismos.

Pese a que los CR apenas usan el término inglés "Hadas" (fairies) para describirlas, nos damos cuenta que éste es un término común usado para representar a aquellos a los que muchos de nosotros conocemos como Aos Sí o Daoine-Sith - "gente de paz" o "la gente de los montes". El hecho de que sean descritos como si vivieran "bajo la colina" en los montes es considerado por algunos como indicador de que son los ancestros, viviendo en las tumbas, y otros indican que podría tratarse de algún tipo de Deidades tectónicas. Podemos también referirnos a ellos como "Los Buenos Vecinos", "Buna Gente" o simplemente "La Gente" como en las áreas gaélicas tradicionales, dado que se cree que hablar de ellos llama su atención, y, si eso ocurre, lo mejor es que hablemos bien de ellos. Esta práctica puede variar mucho, de todas formas, dado que algunos se sienten más cómodos hablando de ellos que otros.

Este temor que algunos sienten al referirse a ellos de forma demasiado abierta, tan evidente en la sabiduría y en el SPG, se debe a que no todos los Aos Sí son particularmente amistosos con nosotros. Algunos no quieren relacionarse con los humanos, otros tienen preferencias sobre los humanos con los que quieren tratar. Algunos espíritus de la naturaleza pueden ser hostiles hacia todos los humanos por culpa de las acciones de unos cuantos, especialmente en casos en los que la tierra ha sido dañado. En esos casos se les puede llamar Rebeldes. Para co-existir pacíficamente con espíritus enfadados, se deberían hacer ofrendas tal y como se dice en "Habláis sobre el rol de los Rebeldes ¿Que significa eso?" Para aquellos que son amistosos podemos hacer ofrendas un poco más cercanas a nuestra casa, y, al ofrecer esta hospitalidad, reforzamos la amistad.

Pese a que en los países celtas puede ser apropiado referirse a la tierra, naturaleza y espíritus locales como algún tipo de Aos Sí o Daoine-Sith, algunos de la diáspora sienten que usar este término para todos los espíritus de las tierras donde vivimos ahora sería presuntuoso y no acurado. Alguno de estos espíritus pueden ser Aos Sí o Daoine-Sith que vinieron con la población humana, pero otros seguramente son espíritus nativos o puede que otra cosa.

De entre aquellos que creen que Aos Sí son una clase particular de ser seri-divino, algunos creen que hay una fuerte conexión entre Aos Sí y las Deidades, con algunas diosas y diosas teniendo sangre procedente de los Aos Sí o siendo ya Aos Sí de por sí. Hasta cierto punto, esto parece estar relacionado con la creencia cristiana que afirma que las Deidades de los Túatha Dé Dananna fueron "encajonados" con los Aos Sí. Aun así, también se descarta la idea de que  algunos de los Túatha Dé Danann siempre fueron Aos Sí y que otros ni lo fueron ni lo son.

Hay gente que cree que algunos de nuestros ancestros han ido "bajo la colina" para unirse a La Gente cuando mueren, y que es un lugar separado del lugar donde la mayoría de nuestros ancestros va.

Véase: ¿Qué creéis que ocurre cuando se muere?

Nota: En varias fuentes anglófonas, la gente feérica son a veces llamados simplemente "los Sídhe", pero eso es incorrecto. Este error habitual está causado por los intentos anglófonos de abreviar la expresión en irlandés antiguo de "Áes Sídhe", o la nomenclatura similar "gente de los montes", sin entender la gramática irlandesa. En el uso gaélico actual, sólo los montes se llaman síd[h]e, síthe o sítheananan, mientras los espíritus que habitan en los montes se llaman "gente de los montes": Aos Sí o Daoine-Sith. Para saber más ver el glosario.

Véase: ¿Qué hay de esa especie de reverencia a los ancestros y eso de los espíritus de la tierra?


¿Qué creéis que ocurre cuando mueres?

Eso depende del practicante individual del CR. Muchos de nosotros creemos en la reencarnación, y hay pruebas en las fuentes primarias fuera de las culturas celtas que sugieren que en varias tribus celtas tempranas creían en la reencarnación y/o transmigración de almas. Se dice que la creencia en la reencarnación era tan fuerte que se podían hacer contratos para cumplirse en vidas futuras. De todas formas, no se indica que hubiera una creencia que afirmara que no reencarnarse fuera posible o hasta deseable, como puede ser hallado en las creencias hindúes o budistas, donde el objetivo espiritual es salir de la rueda de la muerte y el renacimiento.

Algunos creen que al morir vamos a la tierra de los muertos, identificada como La Casa de Donn (Teach Duinn) o la Tierra de la Juventud (Tír na nÓg) encima del mar hasta el oeste de Irlanda. Estas tierras del Otro Mundo se podrían identificar con distintos nombres en distintas lenguas y culturas celtas. Hay pruebas de que se creía que los ancestros se batían en duelo en la tierra de los Síde (los montes funerarios o de las "hadas") o puede que bajo el mar, con Manannán mac Lír. Con el tiempo, la gente podía abandonar esas tierras del Otro Mundo y volver a la tierra de los vivos, a menudo como un descendiente de la línea familiar, o como un amigo querido, pero posiblemente también en forma no-humana; por ejemplo, como animal u otra criatura.

Algunos CR han desarrollado los ritos de muerte y han llevado a cabo rituales para ayudar a las almas a moverse. Nuestros muertos más queridos son honrados, recordados en un lugar de nuestro altar de los ancestros y se les dan ofrendas regulares para ayudarlos a progresar. Después de que hayan estado entre los muertos durante un tiempo, a veces se les pide ayuda y guía. Es posible que alguna de las Deidades fueran en algún momento ancestros humanos, y que el ancestro que se está honrando finalmente tome un papel de poder considerable en el mundo espiritual.


¿Qué queréis decir con lo de que no es una religión dualista?

Las religiones dualistas, como el Zoroastrismo o el Cristianismo, apoyan la creencia de que hay fuerzas opuestas en el mundo, una buena y una mala, que luchan por el dominio de la Creación. No hemos hallado ninguna evidencia de que las creencias celtas pre-cristianas percibieran el reino espiritual de este modo. La mayoría de Deidades celtas son representadas como capaces de hacer tanto actos virtuosos como actos destructivos. Algunas de las figuras de la mitología se ven más inclinadas a ponernos a prueba que otras, como Briciu, pero aun así no se lo representa como malo.

Otro sentido de la palabra "dualista" es la que se podría describir mejor como "polaridad de género", o la afirmación de que un Dios y una Diosa deben ser invocados en cada ritual de cierta importancia para crear un "equilibrio" adecuado. Esto no es una creencia celta. No sabemos de ninguna prueba de que, por ejemplo, An Daghda y An Mhor-Ríoghain fueran invocados por los druidas para bendecir las hogueras cada Oíche Shamhna, pese a que algunos Neopaganos han afirmado ésto basándose en un cuento en el que estas Deidades tuvieron relaciones sexuales antes de una batalla que tuvo lugar en ese momento del año. Tampoco vemos ecos de esa fijación en la "polaridad de género" en lo que se conoce en otros rituales religiosos Indoeuropeos. Es un modelo común en varias tradiciones wiccanas que a veces se traspasa a las prácticas de alguna gente cuando empiezas en las tradiciones celtas. Aun así, está claramente tomado de la Wicca.

Una dualidad que existe en los modelos celtas es el concepto de las mitades claras y oscuras de año, a menudo conocidos como samos/giamos; este concepto era generalizado por algunas gentes celtas en un modelo filosófico mayor de cosas reveladas/activas y escondidas/incubatorias. Hay indicaciones de que, en algunos trazos de creencia celta, hubo asignaciones de género hechas a cada mitad, pero debido a las perspectivas distintas sobre género que los celtas y CR poseen en comparación con sus ancestros, esas asignaciones no son tan significativas como fueron entonces. Como contraejemplo de la idea de que cada mitad se asocia siempre con uno de los dos géneros, en Escocia las mitades clara y oscura fueron asignadas no al género, sino a la edad, con Cailleach como la Vieja del Invierno gobernando la mitad oscura del año y Bríde como la Doncella de la Primavera o la Reina del Verano para gobernar la luz. También hay otros ejemplos posibles de dualidades del mismo género. Además, es del parecer de al menos algunos teólogos CR que la asignación de un género rígido a las dos mitades no es necesario para entenderlas, y de hecho puede impedir un entendimiento claro de varios motivos simbólicos comunes.


Habláis sobre el rol de los Rebeldes ¿Qué significa eso?

Cuando los CR se refieren a los "Rebeldes" puede referirse a una o varias cosas.

Puede referirse a las Deidades y espíritus Rebeldes, que se han transformado para algunos una forma de describir aquellos Seres que no adoramos o no les damos ofrendas en nuestros espacios. Esto puede incluir algunos dioses o espíritus que simplemente no adoramos, dado que proceden de otras culturas. También puede incluir los seres Aos Sí, Fomorianos o Fir Blog que pueden ser más amistosos con los humanos o con humanos en particular. En algunos casos, los seres pueden ser espíritus naturales a los que no les gustan los humanos (a veces ese disgusto es merecido) por culpa de las experiencias pasadas con gente irrespetuosa, o fantasmas psicóticos que no son capaces de ser curados. Algunos CR se atreven a hacer "tratos" con esos seres, normalmente en los límites de su propiedad o a cierta distancia del lugar ritual. Esto se hace para llevar a cabo un acuerdo por si los Espíritus toman la ofrenda. Están prometiendo no molestar en la casa o en el ritual.

Un número significativo de CR también se refiere a nosotros como "Rebeldes". "Forajidos" podría ser un nombre apropiado también, pero puede ser malentendido en la sociedad contemporánea. Un buen número de nosotros siente que no encajaríamos como adultos civilizados en ninguna de las categorías de la cultura de la Edad de Hierro celta y en su lugar hallamos inspiración en la sabiduría del Fianna y otras historias de aquellos que vivían fuera de la sociedad principal. Nos podíamos identificar más como "místicos locos" y "poetas guerreros" viviendo entre otra gente inusual en la naturaleza salvaje, hasta en lo que se podría definir como urbanidad salvaje también.

Lo liminal, lo oculto, lo cambiante, todo ello son factores claro del pensamiento celta. Aquellos que caminan en el filo, o los que participan en los roles o actividades que otros podrían ver como opuestos diametralmente, son una parte tradicional de nuestra historia ero también importante para los celtas modernos.

Algunos creen que en este punto de nuestra historia, la mayoría de CR podrían ser considerados "Rebeldes" en cierto modo, dado que aún no hay una sociedad CR en la que encajar. Esto funciona, si uno considera la idea de que entre los antiguos celtas, chicos adolescentes (y puede que chicas también) pasaban cierto tiempo en bandas guerreras de forajidos antes de entrar en el estatus de adulto. El CR como movimiento y comunidad aún está en su juventud y se podría juzgar que "aún no está preparado para ser una sociedad", como fue en el pasado. De todos modos, a medida que más estructuras se desarrollan con los años, algunos de nosotros siempre seremos Rebeldes y preferimos una existencia más individualista a algo que percibimos como demasiado codificado y rígido.

Ser un "Rebelde" también es cuestión de nivel y a menudo no está claramente definido. Los Fianna, por ejemplo, fueron Rebeldes que protegían la sociedad de Rebeldes más poderosos.

Nota de la Traductora: la palabra "Rebelde" es la que se ha escogido para traducir "Outsider" ("fuera del margen" literalmente).