Reconstruccionismo Celta

• ¿Vosotros sois como el SCA?
• ¿Así que sois satanistas?
• ¿Así que sois wiccanos?
• Si no seguís la Rede entonces no tenéis ética.
• ¿Así que adoráis la Triple Diosa, la Doncella/Madre/Anciana?
• ¿Así que no adoráis al Señor y a la Señora?
• ¿Así que pensáis que Dios es una señora? ¿Acaso no trata sobre eso el max mix de la brujería feminista?
• ¿Vosotros trazáis el círculo y llamáis a los cuartos en vuestros rituales?
• ¿Por qué no me dejáis usar mi cuchillo para los espíritus?
• ¿Qué diferencia hay entre el CR y el Neopaganismo celta?
• ¿El Cristianismo celta forma  parte del CR?
• ¿Practicáis chamanismo celta?
• ¿A quién tengo que pagar para ser iniciado en el Chamanismo celta?
• ¿Sois Tradicionalistas gaélicos? ¿Qué diferencia hay entre Tradicionalismo y Reconstruccionismo?

¿Vosotros sois como el SCA (“Society for Creative Anachronism” o Sociedad por el Anacronismo Creativo)?

No. No estamos interesados en recrear la Edad de Hierro. No nos llamamos unos a otros Señor o Señora ni intentamos afirmar la posesión de títulos reales o nobiliarios. Estamos interesados en las culturas celtas tempranas y lo que nos enseñan sobre la naturaleza espiritual de la humanidad, y la aplicación de ésta en nuestra vida moderna. Aquellos que siguen la senda del guerrero lo hacen por las mismas razones por las que la gente estudia artes marciales orientales – para desarrollar su cuerpo, mente y espíritu dentro de un marco filosófico particular.

Del mismo modo, aquéllos que reconstruyen la senda del druida o el file, o los CR que cuidan de la casa (nombrando algunos ejemplos) están hallando los caminos que esos roles antiguos, y sus prácticas relacionadas, llenan nuestras necesidades espirituales y emocionales actuales y las necesidades de nuestras comunidades. Buscamos integrar estos hallazgos en la vida moderna que es tan ausente de espíritu y funcional, antes de recrear el contexto de la Edad de Hierro.

Aunque algunos CR participen en grupos recreacionales como la Sociedad por el Anacronismo Creativo (SCA) o ferias medievales o renacentistas, algo que constituye una parte muy separada y distinta de sus vidas y no forma parte de su espiritualidad. Los CRs tienden tanto a participar a los grupos recreacionistas como cualquier otra parte de la población.

 
¿Así que sois satanistas?

No. Los CR no tienen ningún concepto de deidad que equivalga ni vagamente a Satán. Y uno no puede adorar algo que no forma parte de su religión.

Muchos CR no consideran a aquéllos espíritus o Deidades que puedan ser poco amistosas con nosotros como “malignos” sino como una variedad de los “Rebeldes”. Puede que esos seres sean hostiles, puede que sean poco amistosos y desconocidos, pero también pueden ser espíritus o Deidades que sean amistosos con otros. Por ejemplo, algunos Reconstruccionistas irlandeses pueden considerar los Fomorianos como adversarios de las Deidades. De todos modos, para aquellos que siguen las tradiciones de la Isla de Tory, Balor, un poderoso Fomoriano, era reverenciado. Eso no hace a los habitantes de Isla de Tory unos CR equivalentes a los “Satanistas”, de ninguna forma. Son gente sencilla que vive en un lugar distinto y tienen alianzas distintas. Del mismo modo, algunos CR con conexión al mar dan ofendas a Domnu, que es vista como una Diosa primigenia de las profundidades, y que también da su nombre a la tribu de los Fomorianos, que a veces son llamados los Túatha Dé Domnann. Aunque los Fomorianos pueden tener conflictos con los Túatha Dé Danann en algunos cuento, esta enemistad puede aplicarse a ese conflicto; ello no hace a los Fomorianos malignos de forma inherente.

Está claro que uno puede solamente generalizar sobre los Fomorianos, u otros seres que a veces han entrado en conflicto con otros seres. Viejos cuentos son claros respeto a que algunos Túatha Dé Danann son parte Fomorianos, o fueron criados por padres adoptivos Fomorianos. Como los humanos, los espíritus y Deidades no son limitados por su raza o educación, y pueden cambiar con el tiempo, especialmente si está entre sus intereses formar nuevas alianzas y terminar con viejos conflictos.

También está claro en la sabiduría tradicional que algunas Deidades y espíritus pueden actuar como tramposos. Hasta un Deidad celta que normalmente ayudaba puede decidir engañar a un humano, bien porque sienten que es la mejor manera para que ese humano aprenda una lección, o bien porque están probando a esa persona. Así pues, en el CR, es importante recordar que se espera de nosotros que seamos fuertes y listos, y no culpables. Sólo porque algún espíritu afirme ser una Deidad, o que pueda ser una Deidad, nosotros no aceptamos hacer cosas que vayan contra nuestros principios simplemente porque algún ser que percibamos como sabio nos sugiera hacerlo.

Véase Habláis sobre el rol de los Rebeldes ¿Qué significa eso?

 
¿Así que sois wiccanos?

No. La Wicca y el CR no se parecen en nada. Los rituales no se hacen del mismo modo. La visión del mundo es muy distinta, así como nuestra visión de las Deidades. Algunas ramas de la Wicca se refieren a sí mismas como “Celtas”, pero en la mayoría de casos todo lo que han hecho es tomar prestadas unas cuantas Deidades y los nombres de las fiestas, sin usar las formas de adoración celta antigua que se hacen hoy, ni usando la cosmología básica que pueden aprenderse en los textos primarios y los lugares arqueológicos.

Véase ¿Qué diferencia hay entre el CR y el Neopaganismo celta?, ¿Por qué los CR odian la Wicca y los Wiccanos? Y ¿Quién puede iniciarme en vuestra chachi-piruli tradición secreta que existe desde los albores de los tiempos? ¿Vosotros sois los "ocultos hijos de la Diosa", no?

 
Si no seguís la Rede entonces no tenéis ética.

La Rede Wiccana es sólo eso, Wiccana. Se ha aceptado globalmente en algunas tradiciones Neopaganas eclécticas, pero éste no es el único modelo de comportamiento ético, y menos  dentro de la extensa comunidad Pagana. Ciertamente, no es una modelo celta de comportamiento ético en el sentido histórico, y los CR no se adhieren a él, sin contar el hecho de que es una buena idea minimizar el daño que uno hace en el mundo.

El Cristianismo no sigue la Rede, pues tiene sus propias estructuras éticas, como el Hinduismo, el Islam, el Budismo, y todas las otras religiones del mundo. Las éticas del CR se basan en las virtudes ilustradas en los cuentos, textos de instrucción como las Instrucciones de Cormac, las Tríadas de Irlanda en las que se explican situaciones éticas, y el ideal galo de que “la gente debe adorar a los Dioses, no hacer daño, y ejercer el coraje”.

Véase ¿Cuál es la base ética del CR? Y ¿Hacéis magia? Si la hacéis, ¿qué tipo de magia y por qué?
 

¿Así que adoráis la Triple Diosa, la Doncella/Madre/Anciana?

La idea de que todas, o alguna, Diosa encajen en la estructura Doncella/Madre/Anciana no es celta. Robert Graves lo inventó cuando escribía su “obra de imaginación poética”, La Diosa Blanca. Las Diosas celtas aparecen en la sabiduría tradicional con una variedad de edades, en una gran variedad de imágenes, dependiendo de sus objetivos. Pese a que no pueden ser categorizadas, normalmente se categorizan por función, no por edad. Son vistas como individuos completos, con sus propias preferencias, relaciones y actividades, más bien como la mayoría de humanos que uno se encuentra. Con todo, hay algunas Deidades celtas que se sabe que son triples. Brighid y la Morrígan son dos de las más conocidas, pero normalmente son descritas como tres hermanas, y no tienen edades radicalmente distintas.
 

¿Así que no adoráis al Señor y a la Señora?

Otra vez, somos politeístas. La idea de que “todas las Diosas son una Diosa” (o “todos los Dioses son un Dios”) viene del ocultista británico de principios del siglo XX, Dion Fortune, y también de algunas ideas de Hinduismo tardío. No forma parte de la tradición celta.

Véase ¿Adoráis a la Diosa?, ¿Qué dioses adoráis?, ¿Adoráis todas las Deidades celtas? Y ¿Qué queréis decir con lo de que no es una religión dualista?


¿Así que pensáis que Dios es una señora? ¿Acaso no trata sobre eso el “max-mix” de la brujería feminista?

Los ancestros celtas adoraban tanto Diosas como Dioses. Como politeístas, creemos que lo Divino toma una gran variedad de apariencias, y puede manifestarse con varios géneros.

Los celtas eran básicamente una sociedad patriarcal, y esto se refleja en la sabiduría tradicional. De todos modos, hay razones para creer que pusieron más énfasis en las Diosas que en otras culturas Indo-europeas (IE). Por ejemplo, se ha visto que en otras culturas IE, la línea de derivación de la Soberanía procede del Padre Cielo, mientras que en las sociedades celtas parecen derivar de la Diosa de la Tierra local. Ésta no es una diferencia meramente cosmética, sino que es más una diferencia filosófica fundamental. Pese a que están lejos de ser igualitarios en sentido moderno, los antiguos celtas fueron más igualitarios que las otras gentes derivadas de la cultura IE, y algunas mujeres tenían propiedades, luchaban, y tenían más derechos que mujeres de otras culturas del tiempo. También es posible que algunas sociedades celtas fueran matrilineales en estructuras, pese a que ésta no era probablemente la norma.

Por la historia patriarcal, algunos CRs creen que se han basado demasiado en los Dioses en el pasado y las Diosas han sido un poco ignoradas. Así que éstos han intentado rectificarlo en su práctica personal. Otros no piensan demasiado sobre género y simplemente se centran en as Deidades de cualquier tipo que les atraen. Todo camino es válido. A veces los monjes cristianos escogían recoger mucha información sobre un Dios, y las Diosa eran simplemente pasadas como mujer del Dios, o madre, o hija. Dada esta moda histórica, hay que hacer más reconstrucción para las Diosas que para los Dioses. Este proceso de reconstrucción puede implicar el surgimiento de distintas teorías o hilos desde una variedad de manuscritos y cuentos distintos hasta que emerja un panorama más completo. En otros casos, como el de Brighid y la Morrígan, tenemos una buena cantidad de información sobre las Diosas. Ésta puede ser una de las causas que contribuye a su popularidad creciente.
 

¿Vosotros trazáis el círculo y llamáis a los cuartos en vuestros rituales?

No. Estas ideas vienen de la concepción de la Magia Ceremonial de final del siglo XIX sobre cómo se delineaba y santificaba el espacio sagrado, y por lo tanto se basan en interpretaciones muy cuestionables de libros de la tradición de grimorios medievales y renacentistas, combinadas con ideas no probadas (pero que parecen haber derivado de imaginaciones de gente que creó la tradición de la Magia Ceremonial). Cuando Gardner creó la Wicca, incorporó esas ideas en el formato ritual Wiccano. De todos modos, no forman parte de la tradición celta.

Por otra parte…

Hay que decir que ha habido un debate muy fuerte recientemente sobre un tema similar en el CR. Una fracción considera la validez de n sistema de atributos direccionales procedentes de una historia llamada “La llegada de los de la Casa de Tara”, en la que las cuatro o cinco direcciones, basándose en las provincias de Irlanda, se les atribuyen a ciertos conceptos amplios (como “sabiduría” o “prosperidad”), y los personajes de la historia se sentaban ritualmente según su hogar y, por extensión, sus atributos. De todos modos, nadie ha intentado sacar asociaciones cosmológicas/espaciales para otros textos que incluyen “listas de asientos” similares, incluyendo a Fled Bricrenn y Togail Bruidne Da Derga, aunque Fled Bricrenn tiene treinta y cuatro secciones de sentarse, exactamente el mismo número de compartimentos de sedición que se hallaron en la “estructura de cuarenta metros” en Emain Macha.

La otra fracción cree que la disposición de Tara no debe traducirse a las actividades ritualísticas, dado que es poco más que una lista de asientos en esa historia en cuestión, y sólo se menciona en esa historia, y uno podría hacer fácilmente de esos ejemplos un sistema de treinta y cuatro direcciones. Ellos también sienten que es irrealista limitar las cualidades asociadas con áreas enteras del país, y que es muy poco apropiado transferir esas cualidades “direccionales” a otras tierras diversas de la diáspora. Esta fracción cree que la cosmología de los Tres Reinos es más auténticamente celta – se menciona más a menudo en la sabiduría, y los antiguos celtas juraban por la tierra, mar y cielo. Aquellos que se adhieren al sistema de los Tres Reinos también tienden a creer que la popularidad limitada y reciente estructura de las cuatro (o cinco) direcciones se debía al deseo de algunos de hacerlo similar a la Wicca, o que parezca más familiar a aquellos que conocen mejor la Wicca y las tradiciones influencias por la Wicca como el Neopaganismo ecléctico. Aún así, dado que el CR empezó como una alternativa a las tradiciones como la Wicca, no hay razón por la que se sigan esas estructuras. El área de los Tres Reinos es la más antigua de la comunidad CR.

Informamos libremente que hay pruebas arqueológicas de algunas estructuras rituales en las que hallaron cuatro postes alineados con puntos de compás alrededor de un poste central. Aun así, también existían otros patrones estructurales, y la mera existencia de este patrón no significa automáticamente que lo usaran para “invocar” a las direcciones y las cualidades que representen o no. Esto puede hacer eferencia a los cinco árboles sagrados de los que informan los textos. Por lo que sabemos, podían creer que esos árboles eran los que aguantaban el mundo. De todos modos, esto último es una suposición y se puede calificar de UPG. También podía significar que ésta era la forma conveniente de construir una estructura, tanto para uso secular como para uso sagrado.

Hay pruebas de que, entre los celta, los vientos (gaoithe) eran asociados a cualidades o colores, como se ve en Saltair na Rann y en algunas poesías irlandesas y escocesas. De todos, los vientos de muchas direcciones –generalmente doce vientos y sub-vientos- eran nombrados, y hasta los “atributos” de los cuatro vientos principales se basaban en la geografía local y los patrones climáticos estacionales, no en ningún tipo de concepción “astral”, rígida o universal de cualidades direccionales. Los CR que conciben los vientos, o les piden profecías, normalmente siguen estas aproximaciones locales y adaptan las asociaciones tradicionales varias a su medio ambiente local.

Marian McNeill incluye una mención breve de alguien dibujando un círculo en el suelo con una daga o una rama, como protección contra los “espíritus malignos”, diciendo “Que la Cruz de Cristo esté sobre mí!” Aun así, esto se tomó de tiempos moderadamente recientes, y no hay forma de saber si se trata de una práctica post-cristiana, o si se basaba en algo anterior. Ni hay ninguna indicación de cuán extendida estaba esta práctica, especialmente si McNeill es el único que lo menciona. Pero hasta si esto se basaba en un precedente pre-cristiano, parece claro que esto era visto sólo como una forma de protección de emergencia contra el mal, no una forma ritual estándar, ni era una forma de interactuar con espíritus beneficiosos.

Pese a las opiniones en esta parte del folklore difieren, todos los CR están de acuerdo en que los conceptos de la Magia Ceremonial y Wiccana sobre “trazar el círculo” y “llamar a los cuartos”,  y las justificaciones cosmológicas entonces, son completamente ajenas a las prácticas de las gentes celtas. Dado que algunas personas han usado estas controversias para “probar” que la Wicca sale de tradiciones celtas, o que las formas rituales wiccanos pueden ser usadas en CR, éstos merecen que se les dirijan aquí e investiguen.

Véase ¿Por qué no me dejáis usar mi cuchillo para los espíritus? Y ¿Cómo creáis el espacio sagrado?


¿Por qué no me dejáis usar mi cuchillo para los espíritus?

La sabiduría celta insular afirma claramente que el “hierro frío” es ofensivo para los Aos Sí. Dado que los Aos Sí son vistos a veces como Diosas y Dioses, los ancestros, y /o los espíritus de la naturaleza, y es mala idea hacerles enfadar. La idea de coger a los espíritus y darles órdenes con cuchillos y espadas sale de la Magia Ceremonial, y las tradiciones que están influenciadas por ella, como la Wicca. En cambio, el CR se basa en las tradiciones celtas como el Fairy Faith (la creencia en las hadas), en la que formamos  relaciones de respeto mutuo y hospitalidad con aquellos espíritus que están dispuestos a ello.

Para tener nuevas ideas cobre cómo tratar con espíritus que puedan molestarnos durante el ritual, véase Habláis mucho del rol de los Rebeldes. ¿Qué significa esto?


¿Qué diferencia hay entre el CR y el Neopaganismo celta?

Tomando la definición que da el diccionario inglés para el término “neopagano”, el CR podría ser una forma de Neopaganismo; esto se debe a que ningún ser que hoy siga vivo ha heredado una tradición celta antigua completa, totalmente politeísta. Algunos de los aspectos de nuestra práctica son por necesidad reformulaciones de prácticas más antiguas o creaciones modernas basadas en un precedente histórico. De todos modos, hoy hay varias asociaciones de las palabras “Neopagano” o “Neopagano Celta” que  son diametralmente opuestas a los valores y creencias del CR.

Pese a que algunos identificados como Neopaganos son respetuosos con las culturas en las que se inspiran, algunos Neopaganos, tristemente, exhiben los peores ejemplos de apropiación cultural eclecticismo irrespetuosos. Además, “Neo-” significa en gaélico escocés (Gàidhlig) “In-” o “No-”. Dado que el CR es una tradición Politeísta/pagana, y varios de nosotros formamos parte de comunidades lingüísticas Gàidhlig, no lo consideramos un término adecuado para una comunidad multilingüe. Pese a que el significado literal en inglés del término “Neopagano” no es un problema para nosotros, que se nos asocie con la apropiación cultural rampante y el eclecticismo sistemático de la comunidad Neopagana sí es un problema. Por ello, la mayoría de CR no se identifica como Neopagano, sino que prefiere términos como “Politeístas”, “Paganos”, u otros términos en lengua celta.

Así pues, en este documento, cuando nos referimos al Neopaganismo “celta”, no nos referimos a ninguna de las prácticas o creencias del CR.

El Neopaganismo “celta”, que normalmente es Neopaganismo ecléctico con algunos elementos celtas tomados fuera de contexto, se fundamenta primariamente en el ritual y los modelos filosóficos de la comunidad Neopagana más extensa. Incluye el trazado de círculos, el uso de athames y otras herramientas de la Magia Ceremonial, un modelo de 4 elementos y 4 direcciones, y a menudo abraza la Rede Wiccana como constructo ético. En ese modelo, los Neopaganos usan Deidades celtas, pese a que aquellas Deidades sean vistas a través del punto de vista del Neopaganismo celta – triples Diosas que son hermanas en la sabiduría celta original son a menudo re-interpretadas como tríadas de Doncella-Madre-Anciana. Los Dioses son reinterpretados como solares y las Diosas como lunares, cuando este modelo, de hecho, no forma parte de las creencias celtas. Los Dioses cornudos son vistos como Dioses de la Caza en lugar de ser vistos como deidades transfuncionales mercúricas asociadas con el cruce de barreras. La rueda del año moderna se usa en lugar de basarse en los festivales culturales y estacionales celtas.

El Neopaganismo “celta” se basa más en la magia y los hechizos que el CR. Mientras que el Neopaganismo “celta” a menudo emplea términos sugiriendo que los Dioses y Diosas pueden ser “usados” u ordenados, mediante imágenes de invocación y orden, el CR se centra en el desarrollo de relaciones mutuas tribales o familiares mediante prácticas de ofrenda, hospitalidad e invitación. El CR tiende más a conceptualizar cuando se habla de Deidades como proceso de plegaria, llamamiento, y afecto mutuo en lugar de invocación y trabajo de hechizos. El Neopaganismo “celta” a menudo rechaza la etiqueta de religión a favor de espiritualidad, mientras que el CR se aplica tanto religión como espiritualidad como formas válidas de aproximarse a una relación humana con lo sagrado.

El Paganismo CR no aplica los modelos Wiccanos ni Neopaganos en los rituales ni en las éticas, sino que busca modelos celtas más antiguos. Nuestra cosmología es diferente, nuestra ética viene de una visión del mundo distinta, y nuestra aproximación a lo Divino también es diferente. El CR, de muchas formas, se parece más a las religiones tribales animistas que al Neopaganismo ecléctico moderno. En el CR se pone más énfasis en los ancestros (vengan de donde vengan) y los espíritus del lugar que en el Neopaganismo “celta”. Las sendas del Guerrero se acogen en lugar de rehusarlos. El sacrificio en ciertos contextos es aceptado como parte de la religión, mientras que el Neopaganismo “celta” se aparta generalmente de esta idea.

En el Neopaganismo “celta”, el ritual tiende a estar separado de la vida diaria, y se lleva a cabo los días estacionales o en lunas llenas o nuevas. El Paganismo CR abraza los actos diarios pequeños de purificación, devoción y se centra en una parte de un modelo fluido de rituales que se usa desde que uno se levanta por la mañana hasta que se va a dormir.

Algunos CR sienten que el Neopaganismo ecléctico que incorpora elementos celtas es una parte aceptables del continuum celta, y que su diversidad debería ser apoyada. Otros CR sienten que el Neopaganismo “celta” no debería ser llamado celta dado que solo toma trocitos de la cultura celta fuera de contexto, y en este proceso a veces se oscurecen prácticas y creencias celtas reales. Algunos creen que, pese a que sea no intencionado, la representación errónea de prácticas eclécticas y creencias como celtas es una forma de imperialismo cultural.

Véase ¿Por qué los CR odian a la Wicca y a los Wiccanos?, ¿Quién puede iniciarme en vuestra chachi-piruli tradición secreta que existe desde los albores de los tiempos? ¿Vosotros sois los "ocultos hijos de la Diosa", no? y ¿Sois Tradicionalistas gaélicos? ¿Qué diferencia hay entre Tradicionalismo y Reconstruccionismo?


¿El Cristianismo celta forma  parte del CR?

Los reconstruccionistas celtas se dedican a revivir la antigua religión celta. Los antiguos celtas eran politeístas.

Con eso queremos decir que, con la veneración de varios seres divinos (santos), y la reverencia de la naturaleza y contemplación, el Cristianismo temprano celta no era tan diferente del Paganismo del que precedía. Mientras que en el gran antepasado del Cristianismo temprano celta podía centrarse más en Bríde, Manannán y Lugh, como sustitutos de Santa Brigid y San Miguel, los cristianos celtas mantuvieron una cantidad significativa de la imaginería y rituales sagrados para varias Déithe. De la misma forma, el CR moderno pudo tomar los rituales y oraciones de su ancestro tal y como lo hacían a los santos celtas y, a través de la investigación en los manuscritos que preservan antiguos cuentos, “reconvertir” estas prácticas eminentemente cristianas en lo que fue su estado pagano original.

A través de este trabajo, nosotros mantenemos algo familiar con el Cristianismo celta. Aquellos de nosotros que participaron en las culturas celtas aún existentes también interactúan con cristianos de forma regular, ya que la mayoría de gente que vive en las culturas celtas aún existentes son cristianos. Pese a que el Cristianismo como religión no es parte del CR, los CR y los cristianos celtas valoran muchos de los mismos días sagrados y los lugares de peregrinación. No es nada fuera de lo común encontrarnos arrodillados cerca de los cristianos ante el mismo manantial sagrado. Pese a que las oraciones particulares sean algo distinto, así como la teología que está detrás de todas ellas, aún podemos considerarnos viajeros en sendas relacionadas. El Cristianismo puede no ser nuestra religión, pero somos capaces de encontrar ideas comunes y paz con varios cristianos.

Aquellos de nosotros que participan en las culturas celtas existentes, o quienes pertenecen a familias grandes y extensas, a menudo han visto eventos en los que se combinan elementos paganos y cristianos. Por ejemplo, en los velatorios celtas, puede tener una sección en la que un católico rezará el rosario, un agnóstico hará un brindis, y el pagano contará una historia sobre cómo los ancestros se fueron y después dieron la bienvenida a los que pasaban al Otro Mundo. Los paganos también pueden asegurarse de que hay un poco de comida como ofrenda a los muertos, y algunos de los brindis se haga como libación a los espíritus. Obviamente, estas cosas funcionan mejor cuando todos los implicados son tolerantes con todas las religiones que se tratan. Pero, en nuestra experiencia, mientras estas prácticas se sitúen firmemente en un contexto cultural, es raro que haya conflicto entre las aproximaciones.

Véase ¿Es esto una religión, o una cultura?


¿Practicáis chamanismo celta?

Respuesta corta: No.

Respuesta larga: Alguno de nosotros creemos que el uso del término “chamanismo” es problemático, dado que es un término que se refiere a un complejo específico espiritual/religioso en una cultura específicamente no celta (tungú/siberana). El término “chamanismo” pasó a uso común cuando los antropólogos vieron ciertas similitudes entre las prácticas de unos pocos grupos tradicionales no relacionados y distintos. Ellos empezaron a usar el término, vagamente, para referirse a estas prácticas variadas. Aun así siempre ha sido una generalización un poco superficial que no encajaba en ninguna de las culturas descritas. Este uso ha evolucionado, y cada vez se ha vuelto más general y menos útil, sobretodo en el léxico neopaganos y ocultista (sobretodo debido al trabajo controvertido de Michael Harner).

Llamar “chamanismo” a cualquier práctica mística que trate con el mundo espiritual es injusto para la cultura que originó el término, y para aquellas culturas que son subsecuentemente metidas en ese saco y homogeneizadas. Esto implica una especie de pereza espiritual, en la que las prácticas culturales específicas se toman como universales, y en la cual a menudo se evita que los investigadores indaguen más hondo en las prácticas reales de la cultura en cuestión.

Pese a que hay ciertos aspectos místicos de algunas partes de la práctica CR, y una fuerte tradición de trabajo con los espíritus y el mundo espiritual, los practicantes CR generalmente sienten que el “chamanismo” es un término inapropiado y potencialmente ofensivo para describir lo que hacemos. Tenemos términos perfectamente útiles para lo que hacemos en las lenguas celtas – términos que describen nuestras prácticas históricas – y preferimos referirnos a ellos con esos términos y esos títulos cuando nos los ganamos. Algunos de los títulos son Draoi, File, Awenyddion y otros.


¿A quién tengo que pagar para ser iniciado en el Chamanismo celta?

A nadie. No somos chamanes celtas, ni creemos que haya “chamanes” celtas per se, así que no podemos ofrecerte ningún tipo de iniciación como ésta.


 ¿Sois Tradicionalistas gaélicos? ¿Qué diferencia hay entre Tradicionalismo y Reconstruccionismo?

Si una tradición tiene que ser formada a partir de trozos supervivientes, libros y folklore, se llama Reconstruccionismo. Si hay una comunidad que sigue una tradición intacta, completa con un sistema pleno de creencias y prácticas que pueden ser enseñadas, la tradición a la que se uno es existente.

En los primeros años del movimiento CR, probablemente tendíamos a llamarnos reconstruccionistas, no tradicionalistas, por nuestra tendencia a la veracidad y honestidad y nuestro respeto por las culturas aún existentes. Pese a que hay manuscritos y libros antiguos de folklore del siglo XIX que describen cosas similares a lo que buscamos, una hay tradición existente que haya preservado una religión celta politeísta completa como parte de la cultura que ha sobrevivido. Hubo católicos con algunos matices re-paganizados. Había montones de libros ocultos. Algunas prácticas, creencias y actitudes habían sobrevivido en nuestras familias de origen, pero no el sistema espiritual completo. No había ninguna comunidad tradicional celta para unirse a ella. Así pues, nosotros más o menos empezamos el proceso de poner las piezas juntas – lo que se llama reconstruir.

En ese punto, jamás se nos ocurrió llamarnos “Tradicionalistas” celtas o gaélicos. Esas palabras ya tenían un significado en las culturas existentes en las áreas gaélicas de Irlanda y Escocia. Si esto hubiera ocurrido, adoptar esa terminología habría sido considerado como algo arrogante o, al menos, inapropiado – especialmente si la aproximación con la que contamos es novedosa.

Las comunidades neopaganas tienen una historia muy problemática en lo que se refiere a las tradiciones y cómo fueron pasadas como supervivientes de religiones antiguas. Así pues, aunque empecemos a hablar sobre cómo nuestras tradiciones en constante desarrollo se basan en fuentes antiguas, necesitábamos asegurar que la gente entendía que no fingíamos ser los guardianes secretos de los castos, antiguos y ocultos misterios celtas que aprendimos sentados a los pies de nuestros abuelos y abuelas ficcionalizados. (Véase ¿Quién puede iniciarme en vuestra chachi-piruli tradición secreta que existe desde los albores de los tiempos? ¿Vosotros sois los "ocultos hijos de la Diosa", no?)

Así que fuera de esta necesidad de honestidad rigurosa, a veces nos pasamos. Por ejemplo, en el Ensayo del CR, decimos cosas como, “el CR no  va por ahí afirmando ser los supervivientes verdaderos y auténticos de las tradiciones celtas. Reconocemos plena y completamente que lo que practicamos son un grupo de creaciones modernas, basadas e inspiradas en creencias tempranas celtas.” A lo mejor deberíamos haber dicho algo así como, “Hacemos cosas y las llamamos celtas”, pese a que, aparentemente, algunos lo leerían erróneamente para que significara exactamente eso. Nosotros queríamos decir que la forma en la que hacemos esto, a pesar de basarse en los modos ancestrales y los fragmentos que han sobrevivido en nuestras comunidades, no viene de una línea completa, sin romper. Se trata de algo viejo, dado que miramos a fuentes antiguas y conservamos algunas piezas intactas, pero también es algo nuevo. Dado que vivimos en tiempos modernos, no es idéntico a lo que hacían nuestros ancestros. Y como la mayoría de gente que vive en las culturas celtas que han sobrevivido es cristiana, lo que hacemos no se parecerá a sus conceptos, tampoco.

Mientras que el amplio abanico del CR incluye a gente de todas las culturas celtas, no parece que la mayoría de CR reconstruyan formas de politeísmo gaélico, o estén interesados en participar en grupos que hayan tenido un rol importante en estas áreas. Aquéllos de nosotros que hacemos esto también participamos en las culturas tradicionales gaélicas más extensas mediante la preservación y estudio del lenguaje, y la participación en formas de arte tradicional gaélico y otras actividades culturales.

También hay grupos de politeístas llamados Tradicionalistas Gaélicos (GT). Para distinguirse de los Gaels Tradicionales en las áreas gaélicas de Irlanda y Escocia, o las actividades culturales tradicionales gaélicas mencionadas en otros sitios del CR FAQ, algunos observadores del fenómeno escoceses e irlandeses han sugerido que estos GTs sean llamados Tradicionalistas Gaélicos Americanos Modernos (MAGT ‘Modern American Gaelic Traditionalists’) – dado que la tradición politeísta moderna empezó en América, con orígenes similares al CR, y en el mismo momento en que el movimiento CR  empezó a tomar forma. Otro nombre propuesto por algunos Sabios del movimiento americano es “Tradicionalistas gaélicos de la Diáspora” (DGT ‘Diasporic Gaelic Traditionalists’). Usar cualquiera de estos nombres en lugar del de GT ayuda a evitar confusiones con los grupos irlandeses y escoceses más antiguos, así como para evitar la tensión y los malentendidos que han salido del nombre de “Tradicionalistas Gaélicos”.

Varios de los que se identifican como GT o DGT tiene prácticas o creencias que son prácticamente indistinguibles del CR, y el nombre, distinto, es sólo cuestión de preferencias personales. De todos modos, pese a que estos movimientos tengan orígenes comunes, nuestra creciente visibilidad en Internet en los últimos años ha atraído a individuos que quieren usar nuestros nombres pero no comparte nuestros valores o éticas. Hay gente que se ha hecho llamar GT últimamente, pero lo que han creado no se parece en nada a los valores, creencias ni prácticas del CR, ni a las prácticas primigenias del GT o DGT.

Hoy por hoy, el DGT es una comunidad diferente al CR, con un tono y sabor distinto. Con todo, hay, y siempre ha habido, un poco de influencia mutua entre comunidades, así como cooperación y respeto mutuo entre algunos de los fundadores de ambos movimientos. También ha habido algunas desavenencias serias entre los sabios del CR y algunos de los MAGT modernos, sobretodo en cuanto a temas de violaciones éticas y deshonestidad entre algunos de los recientemente incorporados. A pesar de ello algunos parecen haber influenciado algunas ramas del MAGT, han sido gente que se ha hecho llamar muchas veces “Druida” o “CR” o “GT” cuando de hecho no comparten ninguno de los valores principales de ninguna de estas comunidades. Afortunadamente, parece que esos elementos disruptivos ahora experimentan con otras identidades, y los miembros principales de las comunidades CR, GT y DGT seguirán construyendo esta solidaridad y pondrán límites a aquellas personas cuyas creencias y comportamientos son inaceptables en nuestras comunidades.

Dado que no tenemos un control real sobre quién decide identificarse como CR, o sobre el comportamiento de aquellos que se hacen llamar CR, tampoco pueden los GTs o DGTs controlar completamente el uso de esos nombres. Lo que podemos hacer es dejar muy claros cuáles son nuestros principios, qué es un comportamiento aceptable en nuestras comunidades y qué no lo es, y tomar medidas cuando alguien se está alejando demasiado de lo considerado comportamiento aceptable.